Положение Сахалинской области можно оценивать двояко. С одной стороны, это периферия, Богом и правительством забытый край. Край, удобный для организации каторги, край, снабжавшийся по остаточному принципу и служивший сырьевым придатком. Край, про который всегда с удивлением говорят в центре: «И как там люди живут? » С другой стороны, это важнейшая контактная зона, место, где начиная с древнейших времен происходило взаимопроникновение и сосуществование различных культур и традиций, место формирования одного из феноменов дипломатической истории современности — российско-японских отношений. Так уж получилось, что наша островная область в силу своего географического положения на протяжении нескольких последних столетий стала ареной деятельности японского государства, оказалась под влиянием самобытной японской культуры.
Настоящая работа посвящена одному из наименее изученных вопросов островной истории и культуры — традиционной японской религии синто на Сахалине и Курильских островах. При этом объектом изучения является не собственно синтоизм, а только его материальная сторона — храмы и другие культовые сооружения. Мой интерес обусловлен тем, что только в культовых постройках Южного Сахалина первой половины XX века можно проследить многовековой опыт «чистого» традиционного деревянного зодчества Японии в отличие от строительства жилых и административных построек этого периода, впитавших в себя стиль и конструкцию американской и европейской архитектуры. Моей целью является краткое освещение истории храмового строительства на Южном Сахалине, а также выявление конструктивных, декоративных, топографических, географических и топонимических особенностей синтоистских храмов как одного из проявлений материально-художественной практики периода губернаторства Карафуто (1905—1945 годы) и японской колонизации Курильских островов. На правах автора позволю себе не давать оценок идеологии государственного синтоизма и тенноизма (обожествления императора), в атмосфере которых шло возведение храмов на Южном Сахалине.
Тематика книги, несмотря на хронологические рамки (XVIII — первая половина XX века) и географию расположения изучаемых культовых построек, не затрагивает также историю формирования и развития одной из важнейших геополитических проблем современности — территориального вопроса о принадлежности части Курильских островов. Уважая и принимая во внимание аргументы Японии и России о праве владения спорными территориями, на страницах данной книги автор оставляет за собой право не комментировать их и тем более не вставать на чью-либо сторону. Эта книга, безусловно, не является обоснованием официальной точки зрения правительства Российской Федерации по территориальному вопросу. Задача автора более чем скромна, это объективное описание одной из сторон духовной жизни японского населения Южного Сахалина и Курильских островов, попытка показать традиционную религию синто через призму культового строительства на этих землях. Автора также интересует вопрос региональной специфики архитектуры синтоистских храмов, вытекающей из климатических, социально-экономических и исторических особенностей развития островов.
В соответствии с цитированными и используемыми источниками в работе применяются различные термины, обозначающие синтоистские храмы по типологии Сякаку сейдо: термин дзингу применим только к святилищу в Исэ, древнейшей синтоистской святыне Японии; титул гу носят храмы, посвященные императорам или членам императорской семьи, а также имеющие историческую значимость; выдающиеся своими размерами и возрастом святилища обозначаются словом тайся; все остальные храмы называются дзиндзя, в некоторых случаях к названию или типу храма прибавляется окончание -ся. Иногда применительно к синтоистскому храму используется устаревший термин мия.
Важным дополнением к использованным печатным и архивным источникам, фотографиям и картографическим данным на русском и японском языках являются полевые материалы, собранные автором на Южном Сахалине в 1996—2003 годах. Они включают фотографии и обмеры сохранившихся остатков синтоистских храмов. Хочу поблагодарить за ценные советы и консультации директора Ассоциации синтоистских храмов острова Хоккайдо Т. Маэда; научных сотрудников Исторической деревни Музея истории освоения Хоккайдо историков архитектуры К. Мураками и К. Кобаяси; археолога X. Усиро; профессора кафедры истории архитектуры Университета Хоккайдо Ю. Кадо, доцента М. Ишимото, аспиранта X. Итани; профессора японской истории М. Накадзима и доктора архитектуры М. Томии из Университета Канагава.
ПЕРВЫЕ СИНТОИСТСКИЕ ХРАМЫ НА ЮЖНОМ САХАЛИНЕ
Строительство первых дзиндзя (букв. дом бога. - И.С.) [1] на территории Южного Сахалина неразрывно связано с историей освоения и колонизации острова японцами. Она началась в конце XVIII века с появлением первых сторожевых застав и торговых пунктов, основанных княжеством Мацумаэ. Официальная японская история Карафуто гласит: "Жестокое обращение с айнами Сантандзин (тунгусов), приезжавших на юг вдоль западного побережья для торговли, и высадка русских в Сяуни (Сони - Кузнецово. - И.С.) в 1789 году очень обеспокоили княжество Мацумаэ и послужили причиной основания в 1790 году "Ундзёя" (места меновой торговли) в Сирануси и складов в Кусюнкотане (Корсаков. - И.С.) и Ниси Тоннае (Холмск. - И.С.)"
