Зимние праздники. XIX - начало XX в. - [119]

Шрифт
Интервал

Гораздо чаще Перехта снабжается длинным ножом, которым она грозит распороть живот всем тем, кто не вовремя прядет, а также детям, которые не молятся или не постятся. В Моравии эта же маска называется Шперехта (Šperechta). По-видимому, она появилась здесь под немецким влиянием, так как широко была распространена у немцев и австрийцев.

У чехов одновременно с описанной Перехтой под тем же названием была известна маска кобылы, с которой ходила на рождество и перед праздником трех королей, а также во время масленицы колядующая молодежь. Это была огромная деревянная конская голова, обтянутая полотном, прикрепленная высоко на длинной палке, которую держал обычно молодой человек, завернутый с головой в белую плахту. В сопровождении других масок Перехта врывалась в дом и старалась «покусать» хозяев, в особенности всех молодых девушек. Все потом вместе танцевали и щедро одаривались хозяевами.[694]

Очень похожа была на эту маску фигура клибны (Klibna) из Южной Чехии. Это та же сделанная из соломы конская голова на высокой палке, которую держит в руке деревенский парень, другой (а иногда и два других) встает за ним, положив руки ему на плечи и пригнув голову. Обоих накрывают белой плахтой. Третий парень садится клибне на спину, а четвертый водит ее по домам.

В окрестностях горы Ржип в Чехии во время колядования на рождество и перед днем трех королей водили бруну (bruna), т. е. сходную с клибной маску, но с ветвистыми рогами, а иногда и с коровьим хвостом. Ее поводырь разгонял собиравшихся детей и грозил тем, что бруна их разорвет. В некоторых селах маску эту называли шимла (šimla), т. е. белый конь.

Другой важный персонаж колядования — «коза». Мошиньский отмечает эту маску в северной Мазовии, особенно часто она встречалась в южных районах Малой Польши, так же как в соседней Белоруссии и на Украине. Очень характерен был этот персонаж для Словакии и Чехии. В Польше в Белостокском воеводстве с «козой» ходили так называемые Herody. В восточной Мазовии водили козу, припевая:

Dzie koza chodzi,
tam żyto rodzi
U-hu, a ha-ha!
Koza nieboha.
Где коза ходит,
Там жито родит,
Уху, а ха-ха!
Коза небога.
A dzie jej tropy,
tam stawią kopy
U-hu, a ha-ha,
Koza nieboha[695]
Где ее тропы,
Там ставятся копны,
Уху, а ха-ха!
Коза небога.

Подобную же «коленду», в которой козе приписывается магическая сила плодородия, поют в калишских деревнях.[696]

Ряженые разыгрывали сценки убийства козы и ее воскресения, когда с нее «снимали сглаз» (odczyniały uroki). Бывало, что козу сопровождала «молодуха» с «ребенком» на руках, т. е. с куклой, сделанной из тряпья и соломы (подобно тому, как это было некогда в Белоруссии и на Украине).[697]

По разыгрываемым действиям к козе близок «туронь» — ряженый с маской, напоминающий и быка, и козу. Челюсть туроня хлопает. Эта маска особенно характерна для представлений ряженых в Словакии, в Юго-Западной и в части Центральной Польши. В Словакии, например, туроня изображали два парня, покрытые овчиной. В Польше ходили с туронем в жешовских и тарновских деревнях,[698] в Краковском, Келецком воеводствах и других районах.[699] Как и козу, туроня «убивали» и он «воскресал». По мнению польского этнографа и фольклориста XIX в. Оскара Кольберга, обряды с «туром», туронем (в восточных языках тур — это бык) относятся к языческим обрядам славян, где тур был символом солнца, в его честь отмечали праздник, называемый Turzyci (turicy). Мошиньский считал, что название turoń происходит от Turbos primigenius и отмечал сходные наименования масок в Румынии (turca, tucă, tarca — маска с головой животного), а также в Дубровнике в южной Далмации (turica — маска животного с подвижной челюстью).[700] Маска туроня до недавнего времени была широко распространена в Словакии. По мнению чешского ученого А. Вацлавика, turoň был персонажем, означающим плодородие, появление туроня предвещало в каждом доме богатый урожай. «Kde sa turoň vál’a zemky sa dobre daria» — «Там, где валяется туронь, хорошо родится картофель» — говорят словаки. А. Вацлавик, как и польские ученые, считал, что маска тура была перенесена в цикл новогодних празднеств из летних праздников троицина дня (turicy).[701]

В Польше встречалась маска оленя, напоминающая козу (юго-западные районы Люблинского воеводства).[702] Столь же частым персонажем, как коза и туронь, был там аист боцян (bocian). Это ряженый с маской в виде птичьей головы с длинным клювом. Подобная же маска под названием «журавель» распространена у обских угров, в восточных областях расселения славян (русские, белорусы), она известна в Румынии и у немцев. В северо-западных районах Украины ее называют, как и в Польше, боцаном.[703]

Специфичной для чехов, словаков, поляков была маска медведя. Сцена его смерти и оживания изображалась, как и в упомянутых выше обрядах о туроне и козе. Вместе со своим поводырем (им часто был ряженый «еврей») медведь показывал разные забавные фокусы. Обычно был он обмотан стеблями гороха, иногда покрыт медвежьей шкурой. Такие же ряженые медведем выступали в рождественско-новогодних представлениях восточных славян, немцев, народов Прибалтики и Скандинавии.


Еще от автора Юлия Валерьевна Иванова-Бучатская
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники

Монографическое исследование посвящено описанию и разбору традиционных народных обрядов, праздников, которые проводились и в настоящее время проводятся в странах зарубежной Европы, В книге показывается история возникновения и формирования обрядности, ее социальная сущность, выявляются конкретные черты для каждого народа и общие для всего населения Европейского материка или региональных групп.


Весенние праздники. XIX - начало XX в.

Книга представляет собой монографическое исследование, посвященное подробному описанию и разбору традиционных народных обрядов — праздников, которые проводятся в странах зарубежной Европы. Авторами показывается история возникновения обрядности и ее классовая сущность, прослеживается формирование обрядов с древнейших времен до первых десятилетий XX в. выявляются конкретные черты для каждого народа и общие для всего населения европейского материка или религиозных групп. В монографии дается научное обоснование возникновения и распространения обрядности среди народов зарубежной Европы.


Исторические корни и развитие обычаев

Монография — четвертый, последний, выпуск серии «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы». В нем освещается история происхождения и развития обычаев и обрядов в странах западной Европы, показываются исторические корни основных календарных праздников, описываются ритуалы этих народных празднеств — развлекательные, игровые моменты и т. д.


Рекомендуем почитать
Творец, субъект, женщина

В работе финской исследовательницы Кирсти Эконен рассматривается творчество пяти авторов-женщин символистского периода русской литературы: Зинаиды Гиппиус, Людмилы Вилькиной, Поликсены Соловьевой, Нины Петровской, Лидии Зиновьевой-Аннибал. В центре внимания — осмысление ими роли и места женщины-автора в символистской эстетике, различные пути преодоления господствующего маскулинного эстетического дискурса и способы конструирования собственного авторства.


Кельты анфас и в профиль

Из этой книги читатель узнает, что реальная жизнь кельтских народов не менее интересна, чем мифы, которыми она обросла. А также о том, что настоящие друиды имели очень мало общего с тем образом, который сложился в массовом сознании, что в кельтских монастырях создавались выдающиеся произведения искусства, что кельты — это не один народ, а немалое число племен, объединенных общим названием, и их потомки живут сейчас в разных странах Европы, говорят на разных, хотя и в чем-то похожих языках и вряд ли ощущают свое родство с прародиной, расположенной на территории современных Австрии, Чехии и Словакии…Книга кельтолога Анны Мурадовой, кандидата филологических наук и научного сотрудника Института языкознания РАН, основана на строгих научных фактах, но при этом читается как приключенческий роман.


Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.


Поэзия Хильдегарды Бингенской (1098-1179)

Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.


О  некоторых  константах традиционного   русского  сознания

Доклад, прочитанный 6 сентября 1999 года в рамках XX Международного конгресса “Семья” (Москва).


Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.