Забытый прародитель человечества - [26]

. Этот знаменитый ирландский неолитический могильник расположен примерно в 50 км к северо-западу от Дублина и, как установили археологи, был закончен около 3300 г. до н. э. Для его сооружения было использовано около 200 тысяч тонн камня, но гораздо более его внушительных внешних размеров поражает то, что могильник являлся еще и астрономическими часами: во время зимнего солнцестояния лучи восходящего солнца падают через «слуховое окно» в коридор и озаряют заднюю степу погребальной камеры^{132}. Понятно, что данный могильник был построен еще до прихода индоевропейцев в Ирландию, однако то, что новые пришельцы, которые могли знать о его необычных свойствах, связали его с Дагдой, судя по всему, не является простой случайностью. Кельтские мифы изображают его как властелина времени. В саге о «Сватовстве к Этайн» рассказывается о том, как Дагда соблазнил Боапд, жену Элкмара. Чтобы муж ничего не заподозрил, Дагда отослал его с поручением, выполнив которое Элкмор рассчитывал вернуться домой до заката. Однако силой своего могущества бог приостановил движение солнца, и этот день на самом деле длился девять месяцев, во время которых Боапд успела не только зачать, по и родить сына от Дагды. В результате на свет появился Мак Ок (Энгус), который, как отмечают исследователи, олицетворял собой время, а Дагда, в сопоставлении с ним, являлся властелином вечности. Весьма интересно, что оба этих бога имеют отношение и к земледелию. Когда Мак Ок посватался к дочери короля Ульстера, тот поставил условие, чтобы жених расчистил двенадцать лугов и осушил землю, проложив русла для двенадцати рек. С помощью своего отца Мак Ок выполняет обе эти задачи за одну ночь, что опять-таки указывает на ночную природу Дагды. Кроме того, этот бог оказывается связанным с сельским хозяйством и в другом мифе. Когда сыновья Миля захватывают Ирландию у Людей Богини Дану, тс уничтожают у пришельцев всю рожь и все молоко, и так продолжается до тех пор, пока они не заключают союз с Дагдой^{133}.

Также весьма показательна и сага «Захват сида». По условиям мира с новыми пришельцами сыновья Миля получили землю, а Люди Богини Дану сиды внутри холмов. Дагда поделил сиды между прежними богами, но когда раздел был завершен, к нему пришел Мак Ок и потребовал дать сид и ему. Поскольку свободных сидов больше не было, Дагда был вынужден отказать сыну, но тогда последний хитростью захватил принадлежащий самому Дагде сид в Ньюгранже и изгнал из него отца. Вновь мы видим конфликт между старшим и младшим поколениями богов. В завершение отметим, что ряд черт указывает, что этот бог друидической мудрости был вместе с тем и хозяином Потустороннего мира кельтской мифологии. Анализируя его образ, Н. С. Широкова пришла к следующему выводу: «Как мы видели, он бог Другого Мира… Миф и культ Дагды представляют мифическо-ритуальный ансамбль, принадлежащий к самому древнему слою кельтской традиции, какого только можно достигнуть»^{134}. Но если это так, то Дагда в какой-то степени оказывается тождественным королю-охотнику Арауну.

Подводя итог собранному в настоящей главе материалу, отметим, что в мифологии почти всех индоевропейских народов имеется образ божественного или полубожественного охотника. Исключение составляет только иранская мифология, но и там убийство Митрой быка восходит, скорее всего, к охоте на это животное. В греческой, армянской и индийской традициях мы видим прямую и непосредственную связь этого охотника с созвездием Орион, в скандинавской с этим созвездием оказывается связан не сам предводитель Дикой охоты Один-Вотан, а его жена, которая у континентальных германцев сама вместе с супругом участвует в этой Дикой охоте. Исключение составляют иранская и кельтская традиции, однако и в них иконографии соответствующих божеств вместе с косвенными данными позволяют с достаточной степенью уверенности предположить изначальное существование такой связи. Мы видим, что этот небесный охотник оказывается и героем-первопредком. Армянские и кельтские мифы прямо говорят об этом, в греческой мифологии этот мотив также восстанавливается. В индийских мифах Рудра-Шива тесно связан как с плодородием, взятым как космический принцип, так и с воспроизведением человеческого рода, а Праджапати, также отождествляемый с созвездием Орион, вообще является «господином потомства». В скандинавской традиции Один непосредственно или через своего сына Хеймдалля оказывается устроителем трех сословий человеческого общества, причем не просто предписывая соответствующее устройство, а лично зачиная олицетворяющих эти сословия детей. Иранский Митра хоть и не является первопредком, но зато олицетворяет собой человеческую общину в целом. Греческая, скандинавская, индийская и кельтская мифологии дают нам многочисленные примеры бьющей через край сексуальности соответствующих персонажей, причем в первой непосредственно, а в индийской опосредованно он оказывается связанным, так или иначе, с созвездием Плеяды. Эти же две традиции особенно отмечают необузданность и буйство небесного охотника, которое может оказаться опасным для человека. Гесиод прямо говорит об «ужасной мощи» греческого Ориона, Арат называет его «неосилимым», индийский Рудра, придя в ярость, в одиночку побеждает всех остальных ведийских богов. «Могучий силой» армянский Хайк побеждает своего противника, да и остальные персонажи индоевропейской мифологии, связанные с данным созвездием, вряд ли заняли бы соответствующие места в своих пантеонах, не обладай они достаточной силой. Изначальным оружием небесного охотника следует признать палицу, о чем, помимо прямых указаний в греческом, иранском, индийском и кельтском материалах, а также сравнения с ней лука Хайка у армян, говорит и этимологическая связь имени прародителя белорусов с обозначающими это оружие терминами в других индоевропейских языках. Весьма интересна и связь небесного охотника с календарем, которую мы отчетливо видим в армянской, греческой и, в меньшей степени, в индийской традициях. Связь с временем мы видим также и в мифах о кельтском Дагде. Поскольку в Скандинавии в древности достаточно широко использовались рунные календари, а Один, стоявший во главе пантеона из двенадцати асов, считался изобретателем рун, опосредованную связь с временем можно отмстить и у него. С появлением земледелия у прежнего охотника постепенно появляется связь и с сельскохозяйственными работами, также непосредственно связанными с измерением времени. На примере рассмотренных выше божеств мы видим, как поэтапно появляются новые черты: если в Иране Митра еще просто господин «широких пастбищ», то в Индии Рудра непосредственно связан с целебными растениями, в Ирландии Дагда уже расчищает луга и по своей воле дарует людям рожь и молоко, а в Греции созвездие Орион указывает подходящее время для проведения всего цикла земледельческих работ. Из общих черт можно отметить и связь с севером части этих богов: на север от Вавилона ведет своих людей Хайк, с этой частью света связано местопребывание Рудры и Дагды. Хоть по поводу иранского Митры в этом отношении трудно сказать что-то определенное, но с учетом того, что в зороастризме север считался местом обитания злых духов, в честь которых совершались кровавые жертвоприношения скота и к числу которых, судя по всему, основатель этой религии хотел причислить и Митру, достаточно вероятно, что и этот бог был связан с этой стороной света. Насколько можно судить, божество созвездия Орион во времена индоевропейской общности могло считаться наделенным магическими способностями. Если в облике «великого аскета» (Махайогина) и «владыки мистики» Шивы еще можно заподозрить туземное неиндоевропейское влияние, а в сложении облика бога-мага Одина предположить шаманское влияние финно-угорских народов, то Дагда у кельтов однозначно является богом — носителем друидической мудрости. Взятые по отдельности, все эти указания на связь со сверхъестественным вполне могли оказаться случайными, но, взятые в сравнительном изучении, указывают уже на определенную закономерность, что предполагает наличие исходных магических черт и у родственных Дагде индийского и скандинавского божеств. Иранский Митра хоть и не связан с магией напрямую (в индийской мифологии Митра совместно с Варуной обладает майей — магической способностью преобразовывать друг в друга вещи и события видимого мира), по зато имеет непосредственное отношение к жертвоприношению, что также наделяет его сакральной функцией. Исключениями в этом отношении являются только армянский Хайк и греческий Орион, что в целом вполне объяснимо: предания о первом записывались уже в христианский период, когда наделять прародителя своего народа какими-либо связями с нечистой силой армянским христианским летописцам было ни к чему, а в случае классической греческой мифологии ее создателям также не было необходимости подчеркивать былое могущество прежнего бога, оттесненного олимпийцами на второй план. Как мы видели, в классической Греции были заинтересованы скорее сблизить имя Ориона с понятием мочи, чем вспомнить о его былом величии. Тем не менее первым жрецом армянская традиция называет Араманиака, сына Хайка, жившего в 2026 г. до н. э. С тех пор, как отмечает Н. О. Эмин, «достоинство великого жреца или кермапета в период Хайкидов постоянно оставалось между членами царского дома»