Взаимоотношения любви с Богом - [3]
Все это надо делать молча для того, чтобы посмотреть и увидеть, послушать и услышать, и постараться понять и в результате наполниться и успокоиться.
И все же говори, если слово больше молчания. Чтобы понять Бога, надо задавать вопросы, но есть два вида вопросов. Большинство вопросов, которые задают люди, продиктовано их внутренним беспокойством, поэтому их вопросы беспокоят окружающих, и ответы на них приводят к новому беспокойству. Такие вопросы задавать не надо.
Надо задавать такие вопросы, ответы на которые успокоили бы Вас. Надо слушать и слышать ответы, чтобы они удовлетворили Вас.
Однажды на занятии в группе одна ученица задала мне умный вопрос о Боге и я ответил на него и все были удовлетворены ответом. Но она сразу же задала другой умный вопрос и я ответил на него и все были удовлетворены ответом. Она сразу задала третий вопрос, потом четвертый и была не удовлетворена, несмотря на то, что ответы были исчерпывающими. Наконец я сказал ей, что она спрашивает неправильно. Ее вопросы были продиктованы беспокойством ее ума и подсознательной целью имели продолжение беспокойной работы ума, поэтому, выслушав ответ, она не задумывалась и не останавливалась, а сразу же задавала следующий вопрос.
Она задавала не те вопросы, ответы на которые привели бы ее к покою, а те вопросы, которые порождали новое беспокойство. Правильный вопрос о Боге должен быть продиктован нейтральной любовью к Богу и получив ответ, надо использовать его для усиления этой любви.
Простейший пример, если Вы спросите меня о Боге и я просто отвечу «Бог велик», то не надо сразу же спрашивать «а еще какой Бог?» и потом «а еще?», но следует задуматься об этом.
Бог велик! Об этом надо подумать как следует. Здесь есть о чем подумать! Думая об этом можно очень многое понять о Боге, и о себе самом, и обо всем космосе. Потом еще надо с новым сознанием помолиться Богу, приоткрывшемуся для Вас. Тогда этот ответ удовлетворит Вас, наполнит Вас, но это зависит не от ответа, а от Вас.
Культивирование внутреннего покоя, наполненного любовью к Богу и к людям – это цель. Любовь и Личность это цель, а все остальное – средства.
Ваш образ жизни это тоже средство для достижения любви и становления вашей Личности. Для примера расскажу об опыте моего общения с моим Учителем в процессе написания этой книги сейчас.
Я говорю «Я» не из эгоизма, а потому, что это книга о взаимоотношениях, а взаимоотношения могут быть только если есть я и ты. Если кого то из нас нет, как Личностей, то и взаимоотношений любви быть не может. Диалог здесь необходим.
Итак, Учитель сказал мне и подчеркнул, что для того, чтобы объяснить читателям нейтральную любовь, результатом которой является внутренний покой, я сам должен еще больше успокоиться.
Как успокоиться? Ранее я применял много способов, чтобы успокаиваться. Я бегал на длинные дистанции, я занимался асанами и пранаямами по системе Хатха Йоги, я голодал, жил в монастырях, молился в уединении и т.д. К некоторым из этих средств я привязался и поэтому спросил о них у Учителя.
Я спросил: – может мне поголодать?
– Нет.
– Может мне молиться подолгу?
– Нет, зачем тебе молиться, если ты и так уже со Мной разговариваешь?
– Может мне практиковать задержку дыхания?
– Нет.
– Может мне перечитать Священные Писания еще раз?
– Нет.
В общем, мне Учитель запретил все.
Я успокаиваюсь, когда пишу эту книгу, но это занятие на несколько часов в день, а что же делать все остальное время? Почему, мой дорогой Учитель, Ты мне все запрещаешь, в том числе даже занятие здоровым образом жизни?
Учитель ответил. «Я знаю тебя. Если я тебе все это разрешу, то ты сразу же составишь план на завтра, где с утра будет пробежка, потом здоровый завтрак, потом работа над книгой, потом асаны и пранаямы, чтение Евангелия, и т.д. до вечера. Все это ты уже успешно делал.
Этот план уже не имеет никакого отношения к твоей нейтральной любви к Богу и к людям. Он происходит от твоего беспокойства о том, что тебе нечем заполнить время, и следствием будет то, что завтра ты будешь беспокоиться о том, чтобы выполнять этот план. А если ты не будешь выполнять этот план, то ты будешь еще больше беспокоиться о том, что не выполняешь!
Ты просишь разрешения заполнить свой день суетой. Раньше тебе все это надо было делать, чтобы успокоиться, а теперь тебе надо просто успокоиться и не делать всего этого! Вот что значит еще больше успокоиться.» Так сказал мне Учитель.
Еще Он добавил – «духовная практика это путь. Путь надо проходить. Слово проходить имеет два значения, проходить в смысле изучать и практиковать, и проходить в смысле прекращать пройденное, чтобы идти дальше.
Чтобы начать учиться в десятом классе надо уйти из девятого!
Тебе легко будет делать асаны и пранаямы, читать Священные Писания, посещать храмы, молиться. Тебе легко делать все это на отлично, получать каждый день пятерки, потому что все это ты прошел, в смысле научился. Но если ты не прекратишь – значит не прошел, в смысле не прекратил и не пошел дальше. Стоишь на месте, где тебе комфортно. Учи своих учеников тому, что ты уже прошел, а сам иди дальше.
Если ты стоишь на месте, то ты – крыша, потолок для учеников. Ты их крышуешь, это очень распространенный, специфический учительский грех. Крыша должна лететь вверх со скоростью, намного превосходящей скорость развития самого лучшего из учеников, тогда нет греха.»
Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В Тибетской книге мертвых описана типичная посмертная участь неподготовленного человека, каких среди нас – большинство. Ее цель – помочь нам, объяснить, каким именно образом наши поступки и психические состояния влияют на наше посмертье. Но ценность Тибетской книги мертвых заключается не только в подготовке к смерти. Нет никакой необходимости умирать, чтобы воспользоваться ее советами. Они настолько психологичны и применимы в нашей теперешней жизни, что ими можно и нужно руководствоваться прямо сейчас, не дожидаясь последнего часа.
На основе анализа уникальных средневековых источников известный российский востоковед Александр Игнатенко прослеживает влияние категории Зеркало на становление исламской спекулятивной мысли – философии, теологии, теоретического мистицизма, этики. Эта категория, начавшая формироваться в Коране и хадисах (исламском Предании) и находившаяся в постоянной динамике, стала системообразующей для ислама – определявшей не только то или иное решение конкретных философских и теологических проблем, но и общее направление и конечные результаты эволюции спекулятивной мысли в культуре, в которой действовало табу на изображение живых одухотворенных существ.
Книга посвящена жизни и творчеству М. В. Ломоносова (1711—1765), выдающегося русского ученого, естествоиспытателя, основоположника физической химии, философа, историка, поэта. Основное внимание автор уделяет философским взглядам ученого, его материалистической «корпускулярной философии».Для широкого круга читателей.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.