Второе письмо апостола Павла христианам Коринфа. Комментарий - [23]
Среди идущих путем спасения и идущих путем погибели – дословно: «среди спасаемых и среди погибающих». Апостол делит человечество на две больших группы. Если раньше спасаемыми были евреи, народ, которому Бог открыл Себя, народ, отделенный для Бога, обладающий Законом, и язычники, «беззаконные», не имеющие Закона, поклоняющиеся не Творцу, но творению, – то теперь деление проходит не по этническим и религиозным границам. Есть погибающие, не принявшие Божьей Мудрости, что воплотилась в Христе, и в их число входят как евреи, так и язычники. И есть спасаемые, те, кто поверил в Христа. И эти люди принадлежат к разным национальностям с разной религиозной историей. Но Павел не называет их спасенными и погибшими, потому что «первые могут стать последними, а последние первыми» (Мф 19.30; Мк 10.31; Лк 13.30). Если христиане, забыв о кресте, выберут путь гордости и превознесения, они тоже окажутся идущими по пути погибели.
Спасение – эсхатологический термин, означавший День, когда Бог исполнит Свое обещание избавить Израиль и дать ему свободу. Но Павел, будучи христианином и апостолом язычников, расширяет это понятие, включая в число спасаемых язычников и понимая избавление не только как свободу от чужеземных захватчиков, но и освобождение от грехов, а также вхождение спасенных в Царство Бога. Погибелью апостол называет удаление от Бога: «Приговором им будет вечная гибель: они будут удалены от лица Господа, от сияния Его славы и силы» (2 Фес 1.9).
Ст. 16 – Для одних мы – смертоносный запах смерти, для других – живоносное благоухание жизни. И кто для такого годится?! – Еврейские богословы видели в Писании лекарство, которое исцеляет тех, кто изучает Писание и живет по его заповедям, и дает им жизнь (это евреи), и яд, который приносит смерть тем, кто им не занимается и отвергает его (это язычники). Метафора становится еще понятнее, если вспомнить о том, что благовония считались в древности лекарственными веществами[25]. Теперь таким целительным лекарством для одних и смертоносным ядом для других является Весть о распятом и воскресшем Христе. Вера и неверие в Него разделяют людей и приносят одним вечную жизнь, разделяемую с Христом, а другим – погибель. Недаром Иисус говорил о том, что Он принес на землю меч, а это меч разделения (Мф 10.34).
«Павел делает заявление невероятной важности, что люди встречают Христа распятого и воскресшего в том, кто проповедует Христа распятого и воскресшего, и что их вечные судьбы определяются этой встречей. Неудивительно поэтому, что он восклицает: «И кто для такого годится?!»[26]Это риторический вопрос, требующий ответа: «Никто», потому что апостол прекрасно понимает, что ни один человек в мире непригоден для такой великой миссии, если он будет полагаться лишь на собственные силы и способности. Павел себя к таким людям не относит, сознавая себя не более чем «глиняным сосудом» (4.7). Но апостол, задавая этот вопрос, вероятно, имеет в виду какого-то конкретного человека или группу лиц, которые убеждены в своей «пригодности». Это те, кого Павел в этом письме позже назовет лжеапостолами.
Ст. 17 – Мы ведь не торгуем вразнос, как очень многие, поддельной Божьей Вестью – С этого стиха начинается открытая полемика с теми, кто пришел в Коринф в основанную Павлом общину с громогласными заявлениями о своей собственной силе и с похвалами в свой адрес (см. особенно 5.11-13; 10.12-12.13). Мы – Разные толкователи понимают это местоимение по-разному: Павел говорит о себе и о своих сотрудниках или же только о себе, употребляя местоимение множественного числа вместо единственного (так называемое литературное, или авторское, «мы»). Слово «ведь» свидетельствует о том, что в действительности Павел относит себя вместе со своими сотрудниками к тем, кто «годится». Но их пригодность для дела служения объясняется не их собственными достоинствами, но тем, что пригодными их сделал Бог (см. 3.5-6). Те же, что убеждены в пригодности, достигнутой собственными силами или талантами, на самом деле непригодны. Апостол язвительно называет их торговцами, преследующими лишь цели выгоды. Подобного рода продавцы без стеснения торговали поддельным товаром, чаще всего мелочным. Греческое слово «капеле́во» сочетает в себе два значения: а) разбавлять вино водой[27]; б) наживаться на торговле поддельным или низкосортным товаром. Такие люди подобны софистам – греческим странствующим философам, которые выступали перед публикой за деньги, то есть торговали собственной мудростью с целью наживы[28].
Нам неизвестно, чему именно учили эти лжеапостолы. Некоторые комментаторы, как древние, так и современные, предполагают, что это «иудаизаторы», то есть люди, которые требовали от коринфян исполнения Закона Моисея, утверждая, что весть Павла с ее свободой от Закона является искажением, подделкой Вести Христа. Но вряд ли это так. Ведь в отличие от Письма церквам Галатии, где пришельцы действительно были иудаизаторами, здесь апостол ничего не говорит об обрезании, ни о религиозных праздниках, ни о религиозной диете, он даже ни разу не употребил само слово «Закон».
