Вопросы мусульман - ответы христиан - [45]
5. Христианские догматы отражают понимание значения личности и дела Иисуса Христа в контексте противостояния религиозным и философским течениям соответствующих эпох. Они имеют целью сохранение новозаветной веры в меняющемся культурно-цивилизационном окружении.
6. Именно поэтому христианство есть следование путем любви, источником которого является Сам Бог (1 Ин. 4, 7). Этот путь явлен нам в благовестии, жизни, смерти и Воскресении Иисуса, Сына Отчего. Церковь Христова основывается на этой любви и живет ею.
Реализация вероучительного авторитета Церкви является, в первую очередь, служением общению учеников Христовых по образу любви, живущей в Самом Боге. Подобное осуществление церковного авторитета предполагает необходимость наличия высочайшей степени любви в служении Иисуса (ср. Ин. 21, 15-17: «Петр, любишь ли ты Меня? ...Паси овец моих »). Но это общение любви между христианами ни в коем случае не должно быть направлено лишь вовнутрь, в духе своеобразного «духовного нарциссизма». По сути своей, оно является свидетельством, «да уверует мир» (ср. Ин. 17, 21). Обязанностью каждого христианина и христианских общин является свидетельство любви в мире, в служении справедливости, примирению и миру, этому идеалу, который, к сожалению, вряд ли когда-либо был полностью осуществлен на практике. Каждый должен постоянно, вновь и вновь стремиться к нему, по мере полученных даров. К сожалению, христиане и христианские церкви в ходе человеческой истории оказывались неверными этому идеалу. Этот прискорбный факт заслуживает признания и достоин сожаления>71>. Но благовестие Иисуса постоянно пребывало и пребывает в своей актуальности, побуждая Церковь жить по закону этой любви и трудиться для распространения ее в этом мире, в преодолении разделения между людьми, разделения религиозного, расового и социального. Необходимо всеми усилиями противостоять «первородному греху» эгоизма и ненависти. Во Христе каждый христианин, безусловно, призван к тому, чтобы подвизаться за дело евангельской любви.
Экскурс: ислам и любовь Божия
Утверждение, что любовь к Богу и ближнему является центральной и основной заповедью христианства, не означает, что другие религии, и в особенности ислам, игнорируют эту двойную заповедь, а также то, что говорящий о любви и живущий по ней в том или ином смысле является христианином. В исламе существует путь любви, практикуемый многими мусульманами, обычно
без какой-либо непосредственной взаимосвязи с
христианством и учением Иисуса.
1. В Коране имеется весьма немного стихов, говорящих о любви Бога к человеку (Бог -«поистине любящий, любвеобилен»: wadûd (дважды: Сура 11, 90; 85, 14), Бог «одарил» Своей любовью (mahabba) Моисея (Сура 20, 39)), или же о любви человека к Богу (четырежды: Сура 2, 165; 3, 31; 5, 54). Имеется также два стиха, говорящих о взаимной любви между Богом и «народом, который Он любит, и который любит Его» (Сура 5, 54: в контексте джихада (dschihâd), понимаемого здесь как физическая борьба против неверных, «священная война»). Во всяком случае, на основании этих стихов мы не можем сказать о том, что любовь Бога к человеку и человека к Богу является центральной темой в исламе. Центром коранического учения является Бог, Единый и Единственный, справедливый и полный милосердия Судия. Однако духовная традиция ислама вполне может опираться на тему любви в том виде, в каком она, по своему содержанию и терминологии, раскрывается в Коране.
2. Эта духовная традиция в первую очередь свойственна мусульманским мистикам - суфиям. Начиная с замечательного примера Раби'а (Râbi’a) в VII веке по РХ суфии являют собой образ того, как любовь к Богу (более, нежели любовь Бога к человеку)
становится основным моментом богоискательства. Этот «путь любви» великих суфиев первых столетий исламской истории был воспринят ортодоксальным исламом, прежде всего благодаря Мухаммаду Аль Газали (al-Ghazâli) (сконч. 1111), подчеркивавшему, что только Бог заслуживает любви, и считавшему эту любовь (mahabba) главным и кульминационным моментом своего духовного поиска. Позднее идеал любви к Богу распространился во всем исламском мире посредством религиозных братств. Он сделался важной темой медитации, целиком и полностью разделяемой официальным исламом.
Можно сказать, что эта любовь к Богу несет в себе характерные исламские черты. Менее, нежели любовь Бога к человеку, она главным образом воспринимается как любовь человека к Богу. Ведь любовь воспринимается как стремление к тому, чего недостает, а Бог, согласно исламскому вероучению, свободен от подобной «зависимости». Эта мусульманская любовь обозначает стремление к Богу, стремление приблизиться к Нему. При этом любая возможность единения в любви между Богом и человеком в исламе решительно исключается. В конечном итоге, эта любовь к Богу может потребовать и любви к ближнему, которая, тем не менее, ни коем случае не может и не должна ставиться на
один и тот же уровень с любовью к Творцу. Ряд мусульманских мистиков, среди которых Раби и Аль Газали, придерживались убеждения, что в стремлении целиком и полностью посвятить себя любви к Богу необходимо как можно более дистанцироваться от всего сотворенного.
Сегодня многие христиане сражаются с серьезными сомнениями, касающимися их веры и их церкви. Это касается и христиан – адвентистов седьмого дня, в особенности в западном мире. Многие оставляют свою церковь или же оказываются «на грани» того, что они уйдут из церкви. Эти люди пытаются решить, что они сделают: тоже уйдут или найдут мужество остаться. Книга, которую вы держите, написана для таких людей.
Верстка Минеи Праздничной выполнена с сентября месяца и праздника Начала индикта по август и Усекновения честныя главы Иоанна Предтечи. Даты подаем по старому и (новому) стилю. * * * Данная электронная версия Минеи Праздничной полностью сверена с бумажной версией. Выполнена разметка текста для удобочитаемости; выделено различные образы слова МИР: мир (состояние без войны), мíр (вселенная, община), мν́ро (благовонное масло).
Богословско-литературное наследие Леонтия Византийского, знаменитого богослова и полемиста VI века, до сих пор остается недостаточно изученным в России, между тем как на Западе в XIX–XX вв. ему были посвящены десятки исследований. Современному российскому читателю известны, пожалуй, лишь краткие упоминания о Леонтии в трудах протоиерея Георгия Флоровского и протопресвитера Иоанна Мейендорфа. До сих пор нет полного русского перевода ни одного трактата Леонтия Византийского... Не претендуя на полноту и окончательность, предлагаемый ныне сборник исследований призван дать современному российскому читателю необходимые сведения о составе «Леонтиевского корпуса» (Corpus Leontianum), его предполагаемом авторстве, структуре и содержании входящих в него богословских трудов. *** Редакционный совет Центра библейско-патрологических исследований (программа поддержки молодых ученых ВПМД) Отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви: Иерей Сергий Шастин (настоятель Крутицкого Патриаршего Подворья, Председатель Всероссийского православного молодежного движения и Братства Православных Следопытов) Диакон Михаил Першин (директор центра, заведующий информационно-издательским сектором Отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви) Иерей Сергий Осипов (технический редактор) Проф.
Впервые я познакомился со Спердженом, купив его книжку в букинистическом магазине в Ливерпуле в 1950 году, хотя после этого потребовалось еще несколько лет, чтобы я по-настоящему узнал его. На моей книжной полке стояли несколько его книг, и мне, тогда еще молодому христианину, нравилась горячая вера их автора, но по большей части я все же воспринимал Сперджена как чудо-проповедника чуждой мне викторианской эпохи. Тогда я был согласен с одним современным писателем, сказавшим, что «в век скучных английских проповедей Сперджен говорил захватывающим, богатым, метафорическим языком». К трудам Сперджена я относился как к обычным современным христианским книгам с евангельским содержанием, разве что их было слишком много.
Творения святителя Иоанна Златоуста с древности были любимым чтением жаждущих премудрости православных христиан, не утратили они своей актуальности и сегодня. В этом сборнике помещены выдержки из творений святителя по самым разным темам: о любви к Богу и ближнему, о добродетелях и страстях, об отношениях в семье и воспитании детей. Книга рассчитана на самый широкий круг читателей.
Протоиерей Георгий Флоренский (3893—1979) — русский православный богослов, философ и историк, автор трудов по патристике, богословию, истории русского религиозного сознания. Его книги «Восточные отцы IV века», «Византийские отцы V—VIII веков» и «Пути русского богословия» — итог многолетней работы над полной историей православного Предания, начиная с раннего христианства и заканчивая нашей эпохой. В книге «Византийские отцы V—VIII веков» автор с исчерпывающей глубиной исследует нравственные начала веры, ярко выраженные в судьбах великих учителей и отцов Церкви V—VIII веков.Текст приводится по изданию: Г.