Воинская культура Японии: боевые искусства, мифы и история - [28]
При помощи специальных техник дыхания, концентрации и правильного мышления Тохэй помогал людям избавиться от бессонницы, упадка сил, депрессии и учил их жить гармонично, продолжая тем самым многовековую восточную традицию учения о жизненной энергии[297].
Воздействие при помощи Ки на противника получило широкое применение в качестве одного из психологических методов воздействия. В поединке нашел применение резкий выкрик, называющийсякиай. Современные мастера также демонстрируют, как от киай противник теряет ощущение пространства, впадает в ступор, теряя возможность атаки и защиты, или же просто начинает бояться что-либо предпринять. Японский мастер Киба Косиро писал прокиайследующее: «Киайможет иметь огромное воздействие. Сосредоточьтесь и выкрикнитекиай, мгновенно вызывая в себе прилив физической силы и храбрости и понижая силу и храбрость противника; в этом случае Вы сможете нокаутировать противника»[298].
В «Бансэнсюкай» можно встретить совет ниндзя по обнаружению вражеского отряда: «Вы всегда сможете увидеть ки, поднимающееся выше верхушек деревьев или леса, если там скрывается военный отряд. Если в отряде больше ста человек, то ки будет постоянным»[299]. В данном случае Ки также можно понять как дыхание, изменение потоков воздуха от теплого дыхания большой группы людей.
Учение обИн-Ётесно связано с учением о Ки и сопутствовало ему в техникахсаппоикаппо. В теориининдзюцутеорияИн-Ёприменялась к различным ситуациям. Существовали явные (Ё) методы проникновения на вражескую территорию и скрытые (Ин) методы. В зависимости от выбора тактикиё-дзюцуилиин-дзюцуниндзя выполнял различные поручение от сбора разведывательной информации до совершения поджогов и убийств. В соответствии с учением обИн-Ёопределяли благоприятные места для строительства замка или расположения армии. Мастер Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю сэнсэй Отакэ Ритсукэ сал о необходимости исследовать баланс между инь и ян, чтобы определить правильное местоположение дома. «Например, концепция инь и ян использовалась всякий раз, когда воин думал о строительстве нового дома или, если он становился богатым и могущественным, о сооружении собственного замка. В таких ситуациях он исследовал баланс между инь и ян, чтобы определить правильное местоположение дома»[300]. Также эта концепция получила своё отражение в названии технических действий. В школе Катори Синто рю существует стойка с мечом «ин-но камаэ», а также раздел из пятиката«гогё-но тати» («меч пяти первоэлементов»), каждое ката которого призвана реализовывать принцип одного из первоэлементов в тактике ведения боя.
Как уже говорилось, учение Конфуция проникло в Японию вместе с китайской моделью устройства государства. Начиная с VII века, изучение конфуцианства становится непременным атрибутом образованного человека. В воинской среде проводниками конфуцианства становились буддийские монахи, а также мастера боевых искусств, которые наряду с воинскими искусствами преподавали юношам клана конфуцианское учение. Конфуцианство хорошо подходило для обучения представителей доминирующего воинского сословия, которым предстояло в мирное время исполнять обязанности чиновников. Военное правительство времен сёгуната Токугава решило выбрать в качестве идеологии и подобающего учения для воинов неоконфуцианство философа династии Сун Чжу Си (1130—1200). Философия Чжу Си подчеркивала обязанность человека соблюдать лояльность и преданность, продиктованные чувством сыновнего почтения к родителям и долгом перед господином. Такое учение в Японии было известно под названием Тэй-сю (или Сю-си). Именно к учению Чжу Си восходят многие положения этических учений японских воинов под общим термином кодекс бусидо. Однако, в среде мастеров боевых искусств учение Чжу Си не получило распространение, в чем наметился разрыв в философских воззрениях между самураями, служившими чиновниками, и мастерами боевых искусств. Последователи школ боевых искусств во главе учения ставили идею самосовершенствования человека. Именно таким учением оказалось направление конфуцианства, созданное философом Ван Янмином (1472—1529). Философия Ван Янмина утверждала, что только путем постоянных физических усилий человек может научиться контролировать свой разум и что это и есть «истинное учение». Такое обучение, прежде всего, направлено на достижение «образцовых выдающихся знаний и добродетели». Во многих отношениях система Ван Янмина соответствовала философии дзэн-буддизма, получившего распространение среди самураев. Правительство бакуфу пыталось предотвратить распространение философии Ван Янмина, чтобы не допустить свободомыслие в среде самураев и продолжать их контролировать. Ван Янмин, будучи ученым, имел страсть к изучению стратегии и тактики, что в целом объясняло, почему его учение оказалось воспринято мастерами боевых искусств. Хаяси Радзан (1583—1657), конфуцианский наставник сёгуна, писал про изучение стратегии Ван Янмином: «Действительно, благовоспитанный и родовитый человек не посвятит свою жизнь изучению подобных вещей». Такая позиция характерна для многих ученых и аристократов древнего Китая, откуда она вместе с конфуцианством перекочевала в Японию. Однако в отличие от Китая в Японии правящим классом стал класс воинов, а не аристократов, поэтому такое отношение к военному делу со стороны последователей учения Чжу Си вызывало отторжение в среде мастеров боевых искусств
