Вера в дьявола в истории религии - [2]

Энгельс писал: «Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе. Но, раз возникнув, всякая идеология развивается в связи со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их дальнейшей переработке»[7].

«Дальнейшей переработке» подверглись и представления о добрых и злых духах: на основе этих представлений в изменившихся общественных условиях, с образованием в обществе социальной и политической иерархии, возникла вера в главного доброго бога и его помощников, с одной стороны, и главного злого бога (сатану) и его помощников — с другой.

Каждое крупное социальное изменение в обществе вызывает изменения и в системе господствующих идей, в том числе и в системе религиозных верований: старые верования перерабатываются и меняются в соответствии с новыми условиями.

Возникавшие в ходе исторического развития человеческого общества новые религии не отбрасывали целиком религии, существовавшие до них и одновременно с ними: они включали старых богов в свой пантеон на положении подчиненных богов, а часто — ангелов, святых или демонов.

Христианство, например, впитало в себя многие верования, которые были распространены в Римской империи в то время, когда оно возникало: оно переняло, переделав по-своему, веру в умирающих и воскресающих богов, почитание богоматери и многие элементы языческих культов. Дохристианских богов, существование которых христианская церковь признавала, она превратила в своих святых либо объявила демонами. Об этом писал еще Тертуллиан: «Мы поклоняемся единому богу... Относительно других существ, которых вы именуете богами, мы знаем, что они не что иное, как демоны»[8].

«Если стихийно возникшие религии, — писал Энгельс, — как поклонение фетишам у негров или общая первоначальная религия у арийцев, возникают без участия обмана, то в их дальнейшем развитии поповский обман очень скоро становится неизбежным»[9]. Это относится и к истории веры в дьявола.

Если вера в духов возникла стихийно как одна из ранних форм религии, то вера в дьявола в процессе эволюции религии в значительной мере явилась результатом творчества церковных организаций. Дьявол современных религий — это церковный дьявол. Одним из главных первоначальных источников учения иудаизма, христианства и ислама о боге и дьяволе явилась Библия. Как библейский бог стал главным богом этих религий, так и дьявол, о котором говорится в Библии, стал рядом с богом, а злые духи первобытных религий — плоды народной фантазии — стали чертями, домовыми, водяными и т. д.

Немецкий историк Фриц Маутнер (1843–1923) в обширном исследовании об истории атеизма на Западе отмечает большую роль церкви в создании образа дьявола: «Богословская псевдонаука, — пишет он, — с тем же рвением, с теми же ухищрениями логистики и софистики, с которыми она подходила к разработке представления о боге, разрабатывала понятие дьявола»[10]. Вера в дьявола занимает чрезвычайно существенное место в христианской теологии. Фактически, считает Маутнер, христианство является «двубожеской системой», так как дьявол также мыслится богом.

Как и в других странах, вера в дьявола на Руси развивалась со времени христианизации на основе старых народных, «языческих» представлений о добрых и злых духах. Христианство, сменившее язычество, или возводило языческих богов в христианских святых, или низводило в духов, в «нечистую силу». Процесс превращения старых славянских богов в нечистую силу красочно изображен в летописи. Князь Владимир велел одних богов («идолов») изрубить, а других сжечь; Перуна приказал привязать к хвосту коня, волочить к реке, колотить, а затем бросить в Днепр. Киевлянам князь повелел явиться к реке для крещения. «А дьявол говорил стеная: “увы мне! Прогоняют меня отсюда!”»[11] В данном случае «дьявол» олицетворял старых, привычных славянских богов. То же произошло и при крещении новгородцев. Статую Перуна волокли по навозу, били, потом бросили в Волхов. В это время вошел в Перуна бес и начал он кричать: «О горе, ох мне, достался немилостивым сим рукам!»[12] Славянин-язычник должен был приурочивать новые идеи (христианские) к прежним. Перун превратился в Илью-Громовника, Волос — в Святого Власия, покровителя стад, многочисленные лешие, водяные и домовые боги — в христианских бесов.

На самом деле старых богов не «прогнали», как писал летописец, вера в них в народе сохранилась и переплелась с христианскими верованиями. «Соединение (религий. — М.Ш.) произошло “естественно” и стихийно, причем основой сложившейся синкретической религии были скорее дохристианские верования и обряды, чем христианские»[13]. Даже видный дореволюционный историк русской православной церкви, бывший профессор Московской духовной академии Е. Е. Голубинский признавал, что на Руси в христианство была перенесена часть языческих верований. Это «бессознательное двоеверие» сохранилось в народе, «ибо и до сих пор под именем суеверий, обычаев и обрядов, народных праздников и увеселений он еще весьма немало удерживает в своей вере и в своем быту остатков язычества»