Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял - [48]

Учитель ответил: Представлять свое тело как образ божества, зримый, но не обладающий конкретным бытием, - это невозмутимость тела. Дать своей речи звучать мантрой божества, четко и ясно, как звучащая пустота, - это невозмутимость речи.

Твой ум, чистый и свободный от рассудочных мыслей, единство способности познавать и пустоты - это невозмутимость ума. Нераздельность с невозмутимостью тела, речи и ума зовется махамудрой.

Если ты непрерывно повторяешь эти три слога, являющихся сущностью сугат: ОМ для тела, А для речи и ХУМ для ума - ты наделена телом, речью и умом всех сугат.

В целом, если пребываешь нераздельно с просветленными телом, речью и умом, твоя практика Тайной Мантры, несомненно, не подвергается опасности принять неверное направление. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Очень важно измерять время, отведенное на занятия, количеством повторений мантры.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Читая мантры, отведи на каждую из трех или четырех частей дня одно занятие и дай обет начитывать во время кажого занятия самое лучшее - тысячу, хорошо - пятьсот, а самое меньшее - сто восемь раз.

Пока не закончишь начитывать такое количество, храни молчание и не прерывай начитывание обычными разговорами. Так не возникнут никакие препятствия.

Сочетать стадии зарождения и завершения, а также усердно выполнять практику приближения и свершения, подобно неизменному течению реки, - это особое качество подлинной практики устных наставлений.

Все, к чему ты стремишься, например, очищение омрачений, собирание накоплений, устранение препятствий и быстрое обретение двойных сиддхи, будет легко достигнуто благодаря сочетанию стадий зарождения и завершения с начитыванием при приближении и свершении.

Из всех начитываемых мантр повторяй три слога: ОМ А ХУМ - сущность тела, речи и ума всех сугат. Это самые глубокие и всеобъемлющие слоги. Поэтому обет повторять их или добавлять перед начитыванием всех других мантр приносит великие благословения.

Собравшись вместе, капли могут превратиться в океан. Не допускай, чтобы твои губы пребывали в праздности, а постоянно накапливай хотя бы отдельные слоги мантры. Это самое важное. Тогда когда-нибудь придет достижение. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Без объединения средств и знания Тайная Мантра превратится в ошибочный путь.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: «Средства» обозначают безошибочный принцип того, что ты практикуешь, будь то стадия зарождения или стадия завершения. «Знание» обозначает воззрение, смысл пустоты дхарматы и самосущей светоносности. Не постигнув, что воззрение - это самосущая пустая способность познавать, пребывающая внутри тебя, ты не вступишь на путь знания. С помощью знания, лишенного средств, ты не испытаешь никаких переживаний, а если использовать средства без знания, дхармата не войдет в практику. Поэтому необходимо объединять средства и знание, не допуская их разделения.

Разделять средства и знание - все равно что пытаться летать с одним крылом: ты не сможешь достичь уровня состояния будды. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Ты не достигнешь обители пустоты, если не будешь практиковать недвойственность медитации и периода после медитации.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Во время медитации ты пребываешь в нематериальной сущности дхарматы - познающей, но без рассудочного мышления. После медитации ты постигаешь, что все пусто и не имеет собственной сущности. Не испытывая привязанности к переживанию пустоты или очарованности им, ты естественным образом выйдешь за рамки медитации и периода после медитации и освободишься от приверженности к понятиям или представлениям о качествах, подобно тому, как облака и туман сами собой тают в безбрежном просторе неба.

В течение обоих периодов твое созерцание природы дхарматы должно быть вне ясности и омрачения, будто наблюдаешь отражение в зеркале.

Учитель Падма сказал: Если не умеешь практиковать, естественно освобождаясь от вялости и возбужденности, то, какова бы ни была твоя медитация, ты впадешь в эти нежелательные крайности.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Если, пребывая во время медитации в естественном состоянии дхарматы, ты вглядишься в вялость, возбужденность и тому подобное в момент их возникновения, то увидишь, что сама вялость есть пустая дхармата.

Испытывая возбужденность, вглядись в нее и ты увидишь, что объект возбужденности тоже пуст.

Если, очистившись от привязанности к избавлению от вялости и возбужденности, ты больше не цепляешься за них как за нечто реально существующее, вялость и возбужденность освободятся сами собой и ты не впадешь в эти крайности.

Если можешь практиковать, естественно рассеивая сонливость и возбужденность, наступила самосущая медитация.

Поскольку любая медитация обычно связана с попытками исправить вялость и возбужденность, она превращается в рассудочную медитацию. Важно понять, что корень вялости и возбужденности - пустота. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Если не умеешь объединять Дхарму с повседневными делами, период занятия медитацией станет для тебя оковами.