Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял - [46]

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Такие люди, считая своего учителя буддой, обладают огромной преданностью. Воспринимая устные наставления, как нектар, они чувствуют убежденность. Поскольку их ум свободен от сомнения и колебания, они относятся к учениям, как к драгоценности, исполняющей желания. Воспринимая тяготы деятельности в сансаре, как яд, они посвящают себя практике ради будущего.

Видя тщетность устремлений этой жизни, они с огромной силой духа и упорством стараются обрести непревзойденное просветление. Такие благородные люди, не запятнанные изъянами соперничества и честолюбивого влечения к материальным благам и престижу, - это возвышенные духовные потомки победоносных. Если дашь полные наставления таким людям, это принесет пользу и тебе, и другим. Помни об этом!

Негодный сосуд не может удержать молоко снежного льва, а влитое в золотой кувшин, оно обладает чудесными свойствами.

Учитель-нирманакая сказал: Если хочешь достичь просветления за одну жизнь, но не вступаешь на путь самовоспитания, практика не дойдет до глубины души. Поэтому необходимо заниматься самовоспитанием.

Благородная Цогял спросила: Как вступают на путь самовоспитания?

Учитель ответил: Если, начиная практиковать Дхарму, ты не занимаешься самовоспитанием, а остаешься праздной, ленивой и самонадеянной, то не добьешься успеха.

Поэтому в благоприятные месяцы, летом и осенью, или в благоприятные дни, восьмой день, новолуние и полнолуние, отправляйся в место для уединенной практики, такое как кладбище, высокогорье, снежная вершина, отдаленное место отшельничества, обитель какого-нибудь сиддхи или лес.

В этом месте ты должна подмести, устроить сиденье, приготовить мандалу, расставить подношения и сделать алтарь с символами просветленных тела, речи и ума. Поднеси торма местному божеству, нагам и прочим и, сделав подношение напитка, прикажи им воздержаться от создания препятствий и стать добрыми спутниками.

Наутро расстанься с праздностью. Вместо этого займись тем, что связано с Дхармой: делай подношения учителю и Драгоценным, произноси молитвы и подноси торма йидаму, дакини и защитникам Дхармы.

Чтобы сиддхи не ускользнули, поднося торма, бросай их лицом не наружу, а к себе, дабы обстоятельства были благоприятны.

Днем ты должна приучаться смотреть на все воспринимаемое, как на сновидения. То есть будь естественна и не напряжена, не исправляя того, что проявляется. Пусть твое восприятие само собой будет свободным и открытым. Будь всегда начеку и ни за что не держись.

Вечером ты должна принять осознавание как путь. Иначе говоря, в конце дня усиль осознавание и оставайся бдительной и бодрствующей, не впадая в сонливость и отупение.

В полночь объедини состояние глубокого сна с дхарматой и спи в состоянии немышления. Призвав на помощь твердую решимость, скажи себе: «Я буду осознавать, что сны - это сны!» Благодаря этому, видя сны, ты сможешь помнить о дхармате и освободишься от ликования или кошмара.

Утром ты должна принять дхармату как путь. Иначе говоря, когда ты пробуждаешься ото сна и чувствуешь в теле легкость, вспомни дхармату и практикуй самосущую внимательность, не сосредоточиваясь, не медитируя и не впадая в дремоту. Не поддавайся лени и праздности, а практикуй в ясном бодрствовании, в должной мере соблюдая самовоспитание.

Пока не завершишь отшельничество, не носи чужую одежду, потому что это может стать причиной осквернения и ослабления силы твоей практики. Если еда слишком питательна, ты окажешься во власти беспокоящих эмоций. Если она слишком скудна, твоя физическая сила уменьшится, и ты не сможешь продолжать практику самовоспитания. Придерживайся умеренного и уравновешенного питания.

Не ешь нечистую, украденную или выброшенную пищу. Не ешь пищу людей, которые осквернены нарушением самай, или пищу людей, одержимых злыми силами. Если это делать, путь к достижению будет замедлен и, возможно, ты не сможешь завершить отшельничество.

Не передвигай свое сиденье. Если перенесешь сиденье или постель до завершения отшельничества или до того, как закончится срок твоего обета, знамения и знаки исчезнут, и могут возникнуть неожиданные препятствия.

Не выполняй ритуалы для защиты других и не пытайся изгонять духов; если будешь это делать, твои способности ослабнут. Не смывай грязь с тела, одежды, головы и волос, потому что сиддхи из-за этого ослабеют и исчезнут. Нельзя стричь волосы, бороду или ногти, поскольку это ослабит силу мантры. Не разъясняй другим Дхарму из своего уединенного жилища, потому что это создаст препятствие для признаков свершения. Обет или клятву практиковать в течение долгого периода времени дай не один раз, но делай это каждый день, иначе можешь попасть под влияние мары.

Сила мантры не развивается от бесед с людьми, поэтому храни безмолвие речи. Если совершать ваджрные песнопения Тайной Мантры или гневных божеств громко, их силы уменьшатся, а не люди и духи испугаются и потеряют сознание. Поэтому совершай песнопения правильно - шепотом.

Если начитываешь мантры лежа, отсчитывая их покоящейся на груди рукой, то лишь создаешь себе препятствие. Если сидишь выпрямив спину, каналы всегда будут прямыми, и это позволит ветрам циркулировать свободно.