Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял - [47]

Поскольку ветры и ум связаны друг с другом, свободное течение ветров будет способствовать тому, что ум сможет хранить собранность и сосредоточенность. Поэтому есть очень важная причина держать тело в семичленной позе медитации.

Не спи днем. Это повлечет за собой множество неприятностей, поэтому во что бы то ни стало откажись от дневного сна.

Не плюй и не сморкайся на землю в местах, которые часто посещают люди, потому что это помешает силе мантры.

Пока не завершишь уединённую практику, воздержись от действий на благо других, от всех дел и развлечений, а также от поступков, которые возбуждают тело, речь или ум. Упорно сосредоточивайся на своей практике, умножая благие действия для своей пользы.

Какие бы хорошие или дурные знаки практики или магические проявления ни возникали во время отшельничества, не впадай в пристрастия и предубеждения и не выноси оценок о том, что следует принять, а что отвергнуть. Практик, оставь ум покоиться в своем естественном состоянии и продолжай практику до конца.

Завершая отшельничество, сделай благодарственные подношения, ослабь ограничения своего отшельничества, но несколько дней сохраняй его условия, не отлучаясь в город или далеко от этого места. В течение трех дней не спи нигде, кроме своей постели, и держись подальше от взоров людей, которые не разделяют с тобой ту же самаю.

Не показывай другим предметы своей практики и не делись веществами свершения, а отведай их сама.

От начала и до завершения уединенной практики не прерывай резко отшельничество, что бы ни случилось. Распознай в этом происки мары и не поддавайся трудностям.

Во всех случаях практикующий, посвятивший себя стадиям приближения и свершения, не должен необдуманно предаваться повседневным занятиям. Не ешь любую подвернувшуюся пищу. Не надевай запачканную или оскверненную одежду.

Не ложись спать где попало. Не испражняйся на виду у других или там, где ходят люди. Не выполняй йогические практики не вовремя. Всегда будь чрезвычайно внимательна в своем поведении.

В общем, если желаешь счастья, доведи до конца свою практику Дхармы, занимаясь самовоспитанием и принимая неприятные обстоятельства.

Раздели дни и ночи на части и уделяй практике отведенные периоды времени. Тогда твое счастье будет долгим. Помни об этом!

Учитель-нирманакая сказал: Если, пытаясь достичь непревзойденного просветления, не сможешь долгое время соблюдать свой обет, на тебя будет воздействовать демон препятствий.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Дав обет практиковать неискаженные устные наставления, прилежно применяй противоядия, чтобы избавиться от привязанности к чужой лести и от уз еды и питья, которые возникают оттого, что другие оказывают тебе знаки уважения, кланяются, делают тебе подношения и просят совершить защитные ритуалы. Это только мешает духовной практике человека, не обладающего устойчивостью и уверенностью.

Сначала можешь принять обет на три, семь или девять дней, на половину зимнего месяца или на один летний месяц, а затем постепенно продлевай его на месяцы и годы. Самое лучшее - дать обещание практиковать двенадцать лет, хорошо - шесть лет, а самое меньшее - три года или один. Если, не сумев даже этого, ты сможешь заниматься таким самовоспитанием в течение шести месяцев, лета или зимы, используя свое тело, речь и ум только в духовных целях, практикуя без лени и праздности, это будет иметь очень большое значение, и ты вступишь на путь просветления.

Обычно принятие обетов, которые не можешь соблюдать, служит самой большой причиной падения. Поэтому не давай никаких обетов, которые не сможешь выполнить. Давай только те обещания или обеты, которые согласуются с твоими способностями. Таков более совершенный способ практики. Помни об этом!

Учитель-нирманакая сказал: Усваивая подлинные устные наставления своего учителя с помощью практики, важно всегда хранить безмолвие речи - уединение своего голоса.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Из всего, что отвлекает внимание, самое сильное - бесполезная болтовня.

Поэтому пустые бессвязные разговоры губительны для духовной практики. Уметь хранить безмолвие - наилучшее отшельничество: благодаря ему ты пребываешь в покое, даже находясь на рыночной площади.

Независимо от того, насколько строгое самовоспитание ты практикуешь, хранить безмолвие, несомненно, лучше всего. Если ты не способна на это, следует хранить безмолвие, по меньшей мере, до завершения периода практики. Храня безмолвие и не прерывая духовную практику обычными разговорами, ты обретешь <сверхъестественные> способности Речи и быстро добьешься свершения.

Вообще, много говорить о том, что не является практикой Дхармы или не касается Дхармы, бессмысленно. В этом нет надобности. Если не стремишься к непревзойденному просветлению, занимая голос повторением мантр и чтением священных текстов, после того как закончишь обычные разговоры, ты все равно что немая. Помни об этом!

Учитель-нирманакая Падма сказал: Созерцая йидама, необходимо обрести невозмутимость тела, речи и ума.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?