Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял - [49]

Благородная Цогял спросила: Как он становится оковами?

Учитель ответил: В любых обстоятельствах в период после медитации, ходишь ли ты, двигаешься, лежишь или сидишь, следует вносить в практику свободную от любых построений дхармату, которую ты переживаешь во время спокойного пребывания в медитации. Никогда не отходя от такой практики Дхармы, ты всегда будешь оставаться в состоянии дхарматы, какими бы повседневными делами ни занималась. Так твоя медитация выйдет за рамки ограниченных занятий.

Обычно практик, который ограничивает свое тело и ум, не применяя самой сути медитации, скован цепями. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Ты не очистишь кармических омрачений, если оставишь без внимания практики подношения и раскаяния.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Применяя на практике устные наставления, ты должна делать то, что называют «принятием деяний Дхармы как своего пути».

Это означает, что ты должна превращать в абсолютный путь такие действия Дхармы, как медитация, совершение подношений, обход вокруг [священного объекта], приготовление ца-ца и торма, чтение вслух, песнопение, переписывание текстов и тому подобное. Непрестанно совершай эти действия. Привязанностью, усталостью и тому подобным не достигнешь главной цели.

Обычно, если твоя практика не свободна полностью от умозрительности, любые совершаемые тобой благие действия принесут лишь плоды сансарного счастья: они не станут путем просветления. Это будет лишено смысла.

Следовательно, крайне важно совершать любые сложные благие действия тела, речи и ума, пребывая в состоянии, свободном от умозрительных представлений. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Если, практикуя Дхарму, не добиваешься совершенства знаков, устные наставления не возымели истинного действия.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Внутренние знаки таковы: блаженство, ясность и состояние немышления возникают внутри тебя. Свободные от привязанности к конкретному и беспокоящим эмоциям, твои мысли самоосвобождаются.

Средние знаки для обнаружения благословений Дхармы таковы: в твоем теле и речи спонтанно проявляются благословения, ты можешь пресекать вредные эмоции и преодолевать трудности, а болезнь, злые силы и мары не могут ввести тебя в заблуждение.

Внешние знаки освобождения ума практикой Дхармы таковы: при свободе от восьми мирских забот узел твоей привязанности к эго развязывается и распадается.

Обычно уверенность не появляется, если учитель Дхармы несведущ. Поэтому самое важное - создать связь с учителем, принадлежащим к непрерывной линии преемственности дивных сиддхов. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Глубокие наставления не содержатся в книгах.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Если необычайный учитель дарует глубокое наставление, пусть даже выраженное одним единственным предложением, достойному ученику, который претворяет его в практику, этот ученик зародит в себе уверенность и обретет плод. Цогял, твой нерожденный ум - пуст, светоносен и всеобъемлющ. Ощущай это постоянно.

Обычно, если учитель Дхармы превосходен, ты будешь получать глубокие наставления, куда бы ни направилась. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Какое бы учение ты ни практиковала, если оно не приносит пользы живым существам, такая практика приведет к состоянию угасания, свойственному шравакам.

Благородная Цогял спросила: Как она к нему приведет?

Учитель ответил: Претворяя в практику устные наставления, ты выполняешь практику ума будды, чтобы достичь просветления на благо всех живых существ. Такая практика нацелена на достижение блага для других. Цель обычных колесниц не такова. Малой колеснице свойственно желание добиться покоя и счастья, избавления и освобождения для самого себя.

Желание покоя лишь для себя - причина страдания. Оно бессмысленно.

Люди, выполняющие практику только ради себя, вряд ли найдут счастье. Поэтому крайне важно посвятить себя только достижению блага других. Практикуя ради других, ты можешь быть свободна от своекорыстия, однако твое собственное благо свершится само собой. Помни об этом!

Учителъ Падма сказал: Если не наполнишь свою практику неумозрительным состраданием, пропадут все корни добродетельных поступков, которые ты совершила.

Благородная Цогял спросила: Как это происходит?

Учитель ответил: Корень умозрительной добродетели не может приумножаться и поэтому истощится. Если благое действие наполнено неумозрительной преданностью, такой корень добродетели неистощим и поэтому становится главной причиной непревзойденного просветления.

Что значит «неумозрительное»? Это значит не иметь представления о «я», не иметь представления о «другом» и не иметь представления о корне добродетели. Полностью раствори свои представления в пустоте.

Обычно, если корень добродетели свободен от представлений, он не содержит ошибок. Не освободившись от представлений, думать, что совершил благой поступок, и посвящать добрые дела материальной выгоде или репутации - извращенное посвящение.

Если хороший поступок, совершенный ради выгоды и репутации, сочетается с посвящением той же цели, он не может приумножиться. Поэтому всегда самое важное - это полная чистота трех понятий. Помни об этом!