Трамп и эпоха постправды - [25]
Вкратце подытожим: зеленый твердо верит, что отсутствие его ценностей (эгалитарность, групповая свобода, гендерное равенство, человеческая забота и чувствительность) вызвано присутствием притеснения. Мол, отсутствие зеленого = присутствие угнетения. Это наблюдается во всей человеческой истории с самого ее начала. Следовательно, в ней изначально присутствовали (и присутствуют до сих пор) различные мощные силы угнетения, вызывающие тревогу своей масштабностью.
Обратите внимание, что здесь я не отрицаю факта притеснения: различные формы угнетения и вправду сопровождают человечество с самого начала его существования. Под вопрос же я ставлю твердую веру зеленого в то, что его собственные ценности расцвели бы райскими кущами, если бы им дали шанс. А таковой им (по их мнению) не был предоставлен по одной причине: их всегда подавляли и продолжают подавлять. Угнетение действовало в человеческой истории с первых ее дней. Из этого следует проблема: допустим, зеленые ценности и вправду не присутствуют, но при этом причиной их отсутствия определенно не является притеснение. Но в чем же тогда подлинная причина?
Одна из вариаций на этот мотив представлена в открыто романтических взглядах: мол, когда-то некие ранние стадии человеческого развития были преимущественно свободны от угнетения. Дескать, такие культуры, как магическая кормодобывающая племенная, были эгалитарными обществами, основанными на партнерстве. Но впоследствии в какой-то момент развилась новая эволюционная форма — либо янтарный аграрный строй, либо оранжевая индустриализация, — которая породила в обществе мощные факторы угнетения. Однако в обеих версиях центральным остается одно базовое убеждение: отсутствие зеленого = присутствие угнетения.
У этого воззрения есть одна основная проблема: оно полностью игнорирует реально существующие данные о роли роста, развития и эволюции. Мы уже видели, что морально-нравственная идентичность человека растет и развивается от эгоцентрической (красной) к этноцентрической (янтарной), мироцентрической (оранжевой и затем зеленой) и интегральной (бирюзовой). Это справедливо и для индивидуумов, и для коллективной/исторической эволюции. Таким образом, главная причина существования рабства 2000 лет назад состояла не в том, что некая притесняющая сила мешала существованию мироцентрической свободы, а в том, что та еще не возникла нигде на планете. Никому никогда не приходило в голову, что к некой группе или расе, являющейся совершенно иной, надлежит относиться как к равной. Это никогда не считалось серьезной проблемой, с которой надо бороться; мысль о ценности такого рода «равенства» никогда не посещала чье-либо сознание.
Дело не в том, что мироцентрическая свобода когда-то существовала, а затем была подавлена, как воображает зеленый. Она попросту еще не возникла на тот момент. Нигде не было ценностей зеленой стадии, которые можно было угнетать. Вот почему все великие религии мира, в иных контекстах учащие любви, состраданию и доброму отношению ко всем существам, тем не менее — и именно потому, что они создавались в великую этноцентрическую мифическую эпоху традиционной цивилизации, — не имели глубоко разработанной и широко распространенной концепции о фундаментальной мироцентрической свободе всех людей или идеи о том, что все люди, независимо от их расы, пола, цвета кожи или вероисповедания, сотворены равными (это убеждение возникло вместе с распространившимся по миру оранжевым и было даже еще более горячо подхвачено зеленым). В древнегреческом афинском полисе, превозносимом в качестве родины демократии, каждый третий был рабом — и по этому поводу не высказывалось сколь-нибудь заметного возмущения в масштабах данной культуры. Ни христианство, ни буддизм, ни индуизм, ни другие религии также не выразили какого-либо активного протеста по этому поводу (св. Павел рекомендовал рабам принять Иисуса Христа и радостно подчиняться своим хозяевам). Это продолжалось, пока — в ходе эволюции — не возникла оранжевая мироцентрическая эпоха разума (всего 300 лет назад), благодаря чему появились идеи, выраженные в следующих словах: «Мы считаем очевидными истины, что все люди сотворены равными»[27]. И тогда в них начал верить средний человек — обыватель этой культуры. Такая война, как Гражданская в Америке (которая отчасти была спровоцирована открытием этих ценностей), тысячей лет ранее была бы немыслима; никто попросту не понял бы ее целей.
Рабство впервые было изобретено и введено в практику темнокожими мужчинами применительно к темнокожим мужчинам в Африке, попросту потому, что именно здесь появились первые люди. Затем оно распространилось повсюду, охватив все расы начиная с самых ранних первобытных племен, которые, когда бы они друг с другом ни сталкивались, обычно начинали воевать. Мы уже отмечали тот факт, что 15 % первобытных племен практиковали рабство, поскольку мироцентрическая мораль еще не развилась до сколь-нибудь заметных масштабов. Как следствие, несвобода была вызвана преимущественно не силами угнетения, а отсутствием более высоких форм развития
В XXI веке всё большее число людей по всему миру начинает приходить к пониманию, что жизнь в высокотехнологическом современном обществе нисколько не противоречит духовной практике, а глубинные откровения религии прекрасно совместимы с современным научным знанием. Всемирно известный философ Кен Уилбер, который сам является мастером созерцательно-медитативных практик в рамках традиций дзен-буддизма и буддизма ваджраяны, достигшим высоких ступеней реализации в созерцательном развитии, предлагает наброски интегрального видения буддизма будущего – буддизма многомерного, способного вместить в себя современные научные и психологические открытия, но при этом полностью сохранившего все сутевые доктринальные и практические положения.
Тысячи лет почти во всех частях света люди прибегали к практикам для изменения своей жизни и достижения в ней равновесия от магических ритуалов древних шаманов до созерцательной науки мистических традиций и новейших научных достижений в области здоровья, питания и физических упражнений. Мы всегда искали способ прикоснуться к ещё более глубокой истине, достичь гармонии и благополучия, реализовать свой глубинный потенциал.Практика интегральной жизни – это способ организации множества практик (как формировавшихся на протяжении многих веков, так и появившихся на передовой изучения психологии, сознания и других лидирующих областей) при помощи подходящей для жизни в XXI веке модели.
Представьте, что будет, если мы возьмём всё, что нам могут поведать о человеческом потенциале – потенциале психологического, духовного и общественного развития – все мировые культуры, и выделим основные принципы, которые объединяют эти разрозненные кусочки знания; что, если бы мы попробовали создать всеохватную карту, включающую наиболее важные аспекты всех великих традиций мира? Именно такая карта и предлагается в «Интегральном видении» Кена Уилбера. Используя все известные системы и модели человеческого развития – от знания древних мудрецов до последних прорывов в когнитивной науке, – он выводит из них квинтэссенцию в виде пяти простых компонентов, в существовании которых сам читатель может удостовериться на основании своего же непосредственного опыта.
Кен Уилбер – выдающийся мыслитель и мастер созерцательных методов – предлагает в своей новой книге мощную систему медитации, предназначенную для всеобъемлющей трансформации сознания. На её страницах представлен новаторский подход к практике осознанности, совмещающий классический метод медитации с всеобъемлющей интегральной «теорией всего». Результатом такого синтеза является эффективная система целостной самотрансформации и интегральной осознанности.
Эта книга представляет собой краткий обзор того, как может выглядеть одна из разновидностей интегральной психологии. Автор попытался включить в нее и обобщить наиболее глубокие открытия и озарения из различных до-современных, современных и пост-современных источников, предполагая, что все они могут научить нас чему-то чрезвычайно важному. Но это сделано не в виде простой эклектики, а систематическим образом.
В книге описывается путь жизни, борьбы, духовного исцеления и смерти Трейи Киллам Уилбер, жены философа Кена Уилбера, на протяжении пятилетней истории ее раковой болезни. Глубокие комментарии Кена, затрагивающие вопросы традиционных и альтернативных подходов к заболеванию и лечению, проблемы соединения мужских и женских путей жизни, восточных и западных традиций знания, в сочетании с дневниковыми записями Трейи, с предельной честностью и искренностью повествующими о ее внутренних исканиях, создают эту завораживающую картину совместного путешествия в поисках здоровья и исцеления, целостности и гармонии через страдание, смирение и внутреннее преображение.Кен Уилбер — один из наиболее известных передовых философов современности, яркий представитель трансперсональной психологии, признанный в академических кругах разработчик интегральной теории всего, объединившей мистический опыт и науку, бизнес и искусство, философию и политику.
Из предисловия:Необходимость в книге, в которой давалось бы систематическое изложение исторического материализма, давно назрела. Такая книга нужна студентам и преподавателям высших учебных заведении, а также многочисленным кадрам советской интеллигенции, самостоятельно изучающим основы марксистско-ленинской философской науки.Предлагаемая читателю книга, написанная авторским коллективом Института философии Академии наук СССР, представляет собой попытку дать более или менее полное изложение основ исторического материализма.
Монография посвящена исследованию становления онтологической парадигмы трансгрессии в истории европейской и русской философии. Основное внимание в книге сосредоточено на учениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше как на основных источниках формирования нового типа философского мышления.Монография адресована философам, аспирантам, студентам и всем интересующимся проблемами современной онтологии.
М.Н. Эпштейн – известный филолог и философ, профессор теории культуры (университет Эмори, США). Эта книга – итог его многолетней междисциплинарной работы, в том числе как руководителя Центра гуманитарных инноваций (Даремский университет, Великобритания). Задача книги – наметить выход из кризиса гуманитарных наук, преодолеть их изоляцию в современном обществе, интегрировать в духовное и научно-техническое развитие человечества. В книге рассматриваются пути гуманитарного изобретательства, научного воображения, творческих инноваций.
Книга – дополненное и переработанное издание «Эстетической эпистемологии», опубликованной в 2015 году издательством Palmarium Academic Publishing (Saarbrücken) и Издательским домом «Академия» (Москва). В работе анализируются подходы к построению эстетической теории познания, проблематика соотношения эстетического и познавательного отношения к миру, рассматривается нестираемая данность эстетического в жизни познания, раскрывается, как эстетическое свойство познающего разума проявляется в кибернетике сознания и искусственного интеллекта.
Автор книги профессор Георг Менде – один из видных философов Германской Демократической Республики. «Путь Карла Маркса от революционного демократа к коммунисту» – исследование первого периода идейного развития К. Маркса (1837 – 1844 гг.).Г. Менде в своем небольшом, но ценном труде широко анализирует многие документы, раскрывающие становление К. Маркса как коммуниста, теоретика и вождя революционно-освободительного движения пролетариата.
Книга будет интересна всем, кто неравнодушен к мнению больших учёных о ценности Знания, о путях его расширения и качествах, необходимых первопроходцам науки. Но в первую очередь она адресована старшей школе для обучения искусству мышления на конкретных примерах. Эти примеры представляют собой адаптированные фрагменты из трудов, писем, дневниковых записей, публицистических статей учёных-классиков и учёных нашего времени, подобранные тематически. Прилагаются Словарь и иллюстрированный Указатель имён, с краткими сведениями о характерном в деятельности и личности всех упоминаемых учёных.