Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых - [20]
Когда Байазид совершал паломничество в Медину, его сопровождали много людей. Байазид просил Бога в молитвах, чтобы Он дал ему возможность остаться одному, без сопровождающих. Его молитва была услышана.
Однажды Байазид шел по улице в окружении людей, когда он неожиданно впал в экстаз и закричал: «Я — Бог, почему вы не поклоняетесь мне?» Решив, что он сошел с ума, сопровождающие покинули Байазида. Позже он нашел череп, на котором были написаны такие слова: «У меня нет ни ушей, чтобы слышать Его, ни глаз, чтобы наслаждаться красотой Его лучезарного лика, ни языка, чтобы петь Ему хвалу». Байазид вскрикнул и упал без чувств. Придя в себя, он поцеловал череп и сказал, что это, должно быть, череп суфия, полностью забывшего себя в памятовании Бога.
Байазид сказал: «Тот, кто не находит удовольствия в молитве, посвящает себя мирским делам. Но тот, кто наслаждается памятованием Бога, советует искателям сторониться сотворенного. Общество людей заставляет человека забывать о Боге».
Байазид, прежде чем переступить порог мечети, обычно плакал. На вопрос о причине этих слез он ответил, что чувствует себя более нечистым, чем женщина, имеющая месячные, и боится осквернить мечеть своим появлением.
Однажды Байазид отправился паломником в Мекку. Во время путешествия он встретил паломника из Занха, который сказал ему: «Ты совершаешь паломничество в Мекку, но оставил Бога в своем родном городе Бистаме». Услышав это, Байазид возвратился в Бистам.
В другой раз по дороге в Мекку Байазиду повстречался один бедняк, который спросил его, сколько у него с собой денег на расходы. Байазид ответил, что у него две сотни динаров. Бедняк попросил Байазида дать их ему, так как его дети умирают от голода, и сказал, что Байазиду нужно обойти вокруг него семь раз и, благодаря этому, очень скоро Байазид соберет прекрасный урожай. Байазид сделал все, как ему сказал бедняк, и, о чудо, его духовный опыт стал намного богаче, а его слова, которые он произносил в состоянии экстатического вдохновения, были такими загадочными и странными, что люди с трудом понимали их смысл. Некоторые даже обвинили его в ереси, и Байазид был изгнан из Бистама. По этому поводу он заметил: «Это — лучшее место в мире, худшим обитателем которого был Байазид».
Когда Байазид молился, он всегда закрывал все щели в стенах дома, чтобы никакой шум не отвлек его, не смутил рассудок и не помешал услышать послание Всевышнего.
Хазрат Иса из Бистама рассказывал: «Я прожил рядом с Байазидом тридцать лет, но никогда не слышал, чтобы он общался с кем-либо. Обычно он сидел, низко опустив голову и зажав ее между коленями. Иногда он поднимал голову, вздыхал и снова принимал прежнее положение».
Однажды Байазид воскликнул в экстазе: «Взгляните на мое величие и непорочность!» Когда он успокоился, его ученики спросили, почему он в состоянии экстаза произнес такие богохульные, противоречащие Писанию слова. Он ответил: «Я не знаю, что я сказал. Если я еще раз повторю это богохульство, убейте меня мечом». Когда в состоянии экстаза Байазид снова повторил те же слова, его ученики, вооружившись мечами, бросились к нему, чтобы убить, но обнаружили, что вместо одного учителя перед ними возникли сотни Байазидов, и они не знали, кто из них настоящий. Ученики начали рубить их мечами, но почувствовали, что просто рассекают воздух. Когда Байазид очнулся, они рассказали ему о том, что произошло. Ученики заметили, что на теле учителя нет следов от ударов, а все другие призрачные образы слились в нем воедино. Они попросили его объяснить им, что все это значит. Учитель сказал: «Настоящий Байазид тот, кого вы видите перед собой сейчас; им не был ни первый Байазид, кого вы увидели, ни различные его образы, возникавшие перед вами».
Однажды, держа в руках яблоко, Байазид заметил: «Какое красивое!» Глас Божий упрекнул его за это: «Тебе не стыдно награждать это яблоко похвалой, достойной Меня?» Чтобы наказать себя, Байазид в течение сорока дней не испытывал радости во время молитв. С тех пор он решил никогда не есть фруктов в Бистаме.
Байазид целых сорок лет молился в одной и той же мечети.
Байазид сказал: «Тридцать лет я искал Бога. Когда же я внимательно посмотрел, то обнаружил, что искателем был Бог, а я — тем, кого Он искал».
Байазид сказал: «В течение тридцати лет я неизменно полоскал рот три раза, прежде чем начинал молиться и повторять святое Имя Господа».
Байазида спросили: «Что показалось тебе самым большим препятствием на твоем Пути?» Он ответил: «Без Его милости трудно обратить к Нему сердце, а с Его милостью оно преодолеет Путь без усилий».
Хазрат Абу Тараб Бахши обычно советовал своим ученикам посетить Байазида, так как он был весьма продвинут на духовном пути, и один его взгляд, брошенный на гостя, мог принести ему большую пользу. Один из его любимых учеников всегда отвечал отказом на предложения учителей посетить Байазида, объясняя это следующим образом: «Я каждый день вижу Бога Байазида. Какую пользу может мне принести сам Байазид?» Учитель, однако, настаивал: «До сих пор ты видел Бога лишь в меру твоей способности. Встретившись с Байазидом, ты увидишь Бога таким, каким Его нужно видеть. Осознание имеет несколько уровней. Разве ты не знаешь, что в Судный день Бог предстанет перед Пророком более лучезарным, чем перед другими?» Услышав это, ученик согласился сопровождать учителя к Байазиду. Когда они пришли к нему, оказалось, что он пошел за водой. Они отправились ему навстречу. Как только ученик взглянул на Байазида, он вскрикнул, упал без чувств на землю и умер. Учитель спросил: «Как это случилось, Байазид, что от одного взгляда на тебя мой ученик скончался?» Байазид ответил: «Твой ученик достиг больших высот познания, и ему остался всего один шаг до того, как на него должно было сойти просветление. Он преодолел эту стадию сразу, как только увидел меня. Он испытал последнее состояние, но так как его тело было неспособно выдержать огонь, жар и экстаз этой высокой стадии просветления, он умер. Разве ты не помнишь, как придворные дамы в гостях у Зулейхи порезали себе руки ножами, увидев прекрасный лик Юсуфа. Они настолько потеряли самообладание от его красоты и были так очарованы ею, что перестали ощущать собственное тело».
Шейх Фарид ад-Дии Аттар Нишапури — духовный наставник и блистательный поэт, живший в XII в. Данное издание представляет собой никогда не публиковавшийся на русском языке перевод знаменитой поэмы Аттара «Логика птиц», название которой может быть переведено и как «Язык птиц». Поэма является одной из жемчужин персидской литературы. Сюжет её связан с историей о путешествии птиц, пожелавших отыскать своего Господина, легендарного Симурга, — эта аллегория отсылает к историям о реальных духовных странствиях людей, объединившихся во имя совместного поиска Истины, ибо примеры подобных объединений в истории духовных подъемов человечества встречаются повсеместно. Есть у Аттара великие предшественники и в литературе народов, воспринявших ислам, —в их числе достаточно назвать Абу Али ибн Сину и Абу Хамида аль-Газали, оставивших свои описания путешествий к Симургу.
В книги представлены легенды, стихотворные отрывки. Переводы и пересказы сделаны с тамильских изданий.
Вот уже три столетия в любой китайской книжной лавке можно найти сборник рассказов Пу Сун-лина, в котором читателя ожидают удивительные истории: о лисах-оборотнях, о чародеях и призраках, о странных животных, проклятых зеркалах, говорящих птицах, оживающих картинах и о многом, многом другом. На самом деле книги Пу Сун-лина давно перешагнули границы Китая, и теперь их читают по всему миру на всех основных языках. Автор их был ученым конфуцианского воспитания, и, строго говоря, ему вовсе не подобало писать рассказы, содержащие всевозможные чудеса и эротические мотивы.
В книге собраны народные тибетские сказки, объединенные известным в Индии и Центральной Азии сюжетом — сказкой о Волшебном Мертвеце, рассказывающем чудесные и поучительные истории.Сказки рассчитаны на взрослого читателя.
Сквозь тысячелетия и века дошли до наших дней легенды и басни, сказки и притчи Индии — от первобытных, переданных от прадедов к правнуком, до эпических поэм великих поэтов средневековья. Это неисчерпаемая сокровищница народной мудрости. Горсть из этой сокровищницы — «Хитопадеша», сборник занимательных историй, рассказанных будто бы животными животным и преподанных в виде остроумных поучений мудрецом Вишну Шармой избалованным сыновьям раджи. Сборник «Хитопадеша» был написан на санскрите (язык древней и средневековой Индии) и составлена на основе ещё более древнего и знаменитого сборника «Панчатантра» между VI и XIV веками н.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.