Тапас - основа духовной практики - [6]

Надо сказать, что многие аскеты относятся к подобным практикам крайне отрицательно, считая, что они не как не способствуют духовному продвижению и не гарантирует отсутствие сексуальных желаний и победу над ними, а просто делают невозможным их реализацию».

Разумеется, у нас отсутствуют подобные инициации, и я не призываю им следовать, поскольку в учении ануттара-тантры, в традиции сиддхов к аскетизму существует совершенно свой подход. Этот пример приведен из истории традиционных индийских школ, чтобы показать на какие радикальные меры идут некоторые садху для того, чтобы следовать пути тапаса.

В учении ануттара-тантры весь тапас является внутренним (антар -тапасья). Основой тапаса, прежде всего, является работа с энергиями и каналами. Однако, внутренние виды тапаса, заключающиеся в поддержании бдительного осознавания, созерцательного присутствия, расслабления, отпускания себя в естественном состоянии — это Дхарма для очень способных, для очень одаренных практиков или для очень опытных, для зрелых, тех, кто, спустя многие годы, отшлифовал свое сознание, энергию, кто способен непрерывно находиться в этом состоянии. Именно поэтому следует понимать, что кроме практики осознания так же должен проявляться определенный вид внешнего тапаса. Когда вы практикуете молчание в ритритах, следуя расписанию, занимаетесь служением, следуете правилам Винаи, практикуете Махашанти — все это различные формы тапаса, именно так их следует воспринимать как то, что дает возможность продвигаться в духовной практике.

«Секс и пища, по мнению аскетов, представляет собой два самых сильных желания и соблазна, которые нарушают умственное равновесие и привязывают человека к сансаре, поскольку, в отличии от секса, совсем отказаться от еды невозможно, то она, как и любое чувственное удовольствие и привязанность должна быть сведена к жизненно необходимому минимуму, то есть приниматься в ограниченном количестве в качестве лекарства. Ограничение в пищи — это тоже тапас, цель которого, помимо вышесказанного, еще и в том, чтобы использовать нерастраченный огонь пищеварения, как и жар страсти, в целях аккумуляции внутреннего жара для дальнейшего духовного совершенствования».

Иногда некоторые практикующие спрашивают, почему у нас в монастыре сладости не принимают? Но это все равно, что спросить, почему мы не носим золотые кольца? Сладости — это форма подношения, но это не форма самоудовлетворения. Вы должны быть способны без всяких проблем обходиться без любого вида пищи, который вам нравится. Именно такая готовность и настрой за короткое время очистят ваш разум и нади. Если вы не научитесь без этого обходиться, вам трудно будет контролировать свои праны и нади, и всегда будет зависимость от них.

Смысл любой аскетической практики — пресечь зависимость, освободиться от зависимости. Если у вас где-то осталась зависимость, особенно на уровне сознания, то в определенный решающий момент, когда вы подойдете к самадхи, эта зависимость будет держать вас, вы не сможете осуществить трансцендентальный прорыв. Именно поэтому йогин годами выслеживает свои зависимости, шлифует свои захваченности, освобождается от них, одной за другой.

Учение говорит, что есть желание как зависимость, а есть желание как украшение естественного состояния, которое иногда присуще или божественным существам или сиддхам. Однако существует большая разница между зависимостью и украшением.

Желание как зависимость означает связанность, неспособность прибывать в созерцании из -за конкретного желания. Желание как украшение, как творческое цветение сублимированной энергии, как клеша, которая стала мудростью, — это совеем другое. Такие желания, энергии присущи сиддхам, святым, например, таким как Даттатрейя, которые ими просто играют. Когда они подобны змеям на шее у Шивы, они полностью безвредны, они являются цветением, проявлением игры энергий естественного состояния, и не вызывают никакой зависимости. Это два совершенно разных состояния.

Следуя учению сиддхов мы в основном с самого начала относимся к желаниям в чистом видении, то есть, мы сразу говорим, что любая энергия и любое желание являются проявлением цветения божественных энергий, проявлением игры Абсолюта его украшением. Однако следует понимать, что когда мы так говорим, это пока что больше желаемое, чем действительное, по крайне мере для начинающих. Мы говорим так, для того чтобы с самого начала принять высший взгляд на уровне воззрения, но на уровне поведения, мы, конечно, должны понимать, где есть украшение, цветение и игра энергий, а где есть конкретная зависимость, и насколько возможно от этих зависимостей освобождаться.

«Независимо от принадлежности к той или ной школе, практически все садху соблюдают правила аскетической диеты и являются строгими вегетарианцами. А в индуизме вегетарианство есть отказ от убийства живых существ ради пищи, то есть соблюдение нравственных императивов — ненасилие (ахимса) и неубийство (ахатья). Садху не едят мясо, рыбу и все, что движется, а так же яйца, содержащие в себе зародыш жизни. Мясо к тому же считается загрязняющим продуктом (тамас), провоцирующим сексуальный аппетит. Аскетам требуется исключительно чистая вегетарианская пища (саттва), очищающая и укрепляющая дух и тело и способствующая духовному продвижению