«Единый вкус» есть обретение Мастером высшей целостности.
Обретя «единый вкус», Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего; впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры – в восприятии.
Тогда Мастер знает, что горы, деревья, небо, звезды и облака существуют у него внутри, а вся Вселенная есть его огромное тело, до краев переполненное блаженством.
Когда «вкус единого» касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего, – было то, что ему нравилось. Никогда не было плохого – было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему.
Для «единого вкуса» нет больше правильного и неправильного, поэтому Мастер знает, что он всегда действует правильно.
Нет больше чистого и нечистого, поэтому Мастер понимает, что Дух его всегда чист.
В «едином вкусе» прошлое и будущее видятся как одно.
А потому Мастер останавливается, зная, что времени нет. Время видится ему сплошным единым движением грез, одинаковым потоком событий, вечной Игрой Беспредельного, которая не исчерпывается никогда.
Ни время, ни пространство не властны над Мастером, открывшим «единство вкуса». Поэтому говорят, что он «прибыл в страну бессмертных».
Свами Вишнудевананда Гири,
«Кодекс Мастера», гл. 78
Что такое принцип «единого вкуса»? «Единый вкус» (самарасья или экараса) – это ключевое понятие в практике Ануттара-тантры. Можно сказать, оно выражает окончательную, последнюю фазу в достижении Освобождения. Если мы проанализируем нашу жизнь, то увидим, что в ней существует разделение, мы всегда находимся в двойственности: одно мы принимаем, другое отвергаем – такова функция понятийного ума. Есть некоторые вещи, которые мы считаем добром, другие вещи мы считаем злом. К примеру, мы считаем жизнь добром, смерть – злом, наслаждения – добром, болезни – злом, радость мы считаем правильным, а страдания мы считаем чем-то негативным и отвергаем их. Таких двойственных пар противоположностей на самом деле очень много.
Когда мы читаем о состоянии Просветления, то сутры, тантры и святые описывают свой опыт примерно так: «Святой всегда находится в состоянии равностности, в состоянии “единого вкуса” (самарасьи), когда все явления воспринимаются как одно». Внутреннее и внешнее воспринимаются как одно. Чистое и нечистое воспринимаются как одно. Добро, зло, правильное и неправильное воспринимаются как одно. Прошлое, будущее воспринимаются как единая субстанция времени. Состояние медитации сидя и состояние по выходу из медитации воспринимаются одинаково. Страдания и наслаждения воспринимаются одинаково. Сансара, нирвана, жизнь, смерть воспринимаются равностно. Сон, бодрствование воспринимаются как одно.
И.: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время вы говорите, что он не видит различий – для него все есть Единое, он всегда в Сознании. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми, с предметами, которые безусловно отличаются друг от друга?
М.: Он видит эти различия, но как кажимости, не отделенные от Истины, Реальности, с которой он един.
Шри Рамана Махарши, «Будь тем, кто ты есть!», гл. 3
Джняни, достигший Просветления, видит различия, он может видеть условные различия между чистым и нечистым, между добром и злом. Но этим различиям он не придает значения. Внутри каждой из категорий он распознает чистое пространство осознавания. Можно сказать, что эти различия являются вторичными и они не оказывают влияния на его разум. Ни добро, ни зло, ни радость, ни горе не могут поразить его сердце.
В случае с обычным человеком радость или горе легко могут поразить его сердце – его сознание дестабилизируется. Джняни занимает третью точку. К примеру, есть точка, где находится нечто позитивное – то, что нам нравится и что мы однозначно принимаем. Есть другая точка – то, что нам не нравится, то, что мы однозначно отвергаем. Но джняни вместо того, чтобы быть в двойственности (приятии или отвержении), занимает третью позицию – позицию стороннего наблюдателя, который видит равностно то, что является для него хорошим, и то, что является для него плохим.
Он занимает позицию свидетеля (сакши). Когда он занимает такую позицию, внезапно он видит, что хорошее и плохое, то, что нравится и не нравится, радость и страдание, другие двойственные пары категорий являются условными; они не несут в себе какой-то настоящей сущности, в них нет подлинности. Это всего лишь понятия, сформированные умом; они полностью нереальны, условны. Это нечто наподобие правил игры. Он понимает, что в зависимости от времени, места, обстоятельств одно может быть добром, а другое – злом. Тогда он выходит из двойственной точки зрения и занимает точку зрения одного «вкуса»: он видит в абсолютном смысле все единым, все равностным. Если даже в относительном смысле ему приходится делать вид, будто он разделяет, принимает что-то как негативное, а другое как правильное, то в сущностном смысле внутри своего сознания он этим не затрагивается.
