Тапас - основа духовной практики - [7]

— «скажи мне, что ты ешь, и я скажу тебе, кто ты».

Если я вижу, что человек любит острое, я четко понимаю, что у него понижен порог вкусовой чувствительности. А почему у него понижен порог вкусовой чувствительности? Потому что забита свадхистхана-чакра. Почему она у него забита?

Потому что его апана-вайю слабо циркулирует, она постоянно расходуется через свадхистана-чакру или застаивается, то есть у него присутствует подсознательное сексуальное желание, которое, даже если не удовлетворяется, на уровне энергии останавливается. У него порог вкусовой чувствительности понижен и ему нужны вкусовые раздражители в виде каких-то острых специй и прочего. Если ваша свадхистана-чакра очищена, вам неприятно кушать острую пищу — это раздражает, чувствуется, как неблагоприятное для тела.

«Многие аскеты, особенно вишнуиты, не используют в пищу лук, чеснок, острые приправы и пряности, которые относятся к категории раджас и тоже способствуют возбуждению организма и возникновению сексуального влечения, то есть нарушают спокойствие ума и тела и тем самым затрудняют умственную концентрацию и медитацию».

Если у человека засорена свадхистана-чакра, у него всегда такое возбужденное состояние, внизу, в нижней части живота под пупком пульсирует беспокойная энергия, с утра до вечера, целые сутки, и пульсация этой энергии отдается в мозге, в сознании. Из -за этого он не способен хорошо созерцать или концентрироваться, или у него нет ясности. А если нет ясности, значит нет творческих идей, нет полета мыслей, он постоянно этой пульсацией сбивается. Но если такая энергия усмиряется, вся эта сбивающая прана утихает, пульсация прекращается. Один из способов усмирять свадхистана-чакру — это вегетарианское питание, когда мы питаемся неострой, несоленой пищей в течение долгих лет.

«Перед тем, как начать принимать пищу, аскет должен трансформировать ее в прасад — божественную пищу посредством подношения ее сначала священному огню, Богам и хранящим божественное присутствие бусам кантхи. Таким образом, пища очищается, и ее прием превращается из обыденного действия в ритуальный акт преданности Богу.

Побороть влечение к пище можно не только путем ее ограничения и принятия только один раз в день, но и соблюдением регулярных постов, которые способствуют очищению организма, обостряют умственное восприятие и делают тело худым и легким, что значительно облегчает занятие йогой. Существуют правила, определяющие, какие именно дни и месяцы благоприятны для поста. Ортодоксальные миряне, в основном женщины, и аскеты соблюдают пост на одиннадцатый день в светлой половине лунного месяца — Экадаши и накануне больших религиозных праздников».

Существуют различные предписания, когда йогину не следует упражняться с постами, например, когда он занимается кундалини-йогой, практика поста может повредить, если он не умеет контролировать свои энергии, элементы земли и воды в теле, заземляться — он может заработать дисбаланс пран. Другими словами практика постничества — это практика для высокопродвинутых, серьезных садху, которые превосходно могут управлять внутренней энергией — пранаямами, концентрацией на чакрах, интеграцией с чакрами. Если же человек раньше времени пытается этим заниматься, у него могут возникнуть различные сложности.

Существуют так же другие виды тапаса, их называют сезонные виды тапаса.

«Дхуни тапас заключается в ежедневном сидении внутри круга из горящих лепешек коровьего помета. Причем разжигать эти огни можно только в определенный период религиозного календаря, который начинается на праздник васанта Панчами и заканчивается на Ганга Десеру, то есть продолжается в течение самых жарких месяцев года. Этот ритуал совершают не только в самый жаркий сезон, но и в самое жаркое время суток с полудня до двух часов дня. Сидя в центре ритуально очищенного места, тьяги раскладывает по кругу вокруг себя от пяти до двенадцати, в зависимости от аскетического стажа, стопок из коровьих лепешек, и несколько лепешек кладет на дно большого глиняного чана. Затем он разжигает огни вокруг себя и в чане. После того как все они разгорятся, тьяги накрывает себя с головой куском белой ткани и ставит на голову посудину с огнем. Так он сидит в позе лотоса в окружении огней, непрерывно повторяя гуру-мантру или имя Бога — нама джапа. Ритуал длится около двух часов, в течение которых аскет символически приносит себя в жертву священному огню, и заканчивается, когда огонь прогорает и жар спадает. Заметим, что для дхуни тапаса используются только сухие лепешки коровьего помета. Дхуни тапас считается самым важным из всех видов сезонного тапаса. В результате ежедневного перегревания тело тьяги якобы аккумулирует жар священных огней, которые он затем трансформирует в магические способности».

Эта практика весьма опасна и она доступна только продвинутым йогинам, которые умеют управлять своими элементами, вводить прану в центральный канал и входить в очень глубокое состояние, поскольку элемент огня сильно активируется и в теле йогина разгорается сильный огонь. Йогин же неспособный контролировать огонь, может получить различные проблемы от этой садханы. Это и есть дхуни -тапас — практика для высокопродвинутых монахов, не ниже пятой ступени для развития сиддхи, в частности сиддхи управления элементом огня.