Светоч уверенности - [7]

Дабы практиковать Дхарму, необходимо прежде всего родиться человеком, встретить умудренного опытом духовного наставника, обрести возможность услышать Учение Будды и возможность активно следовать Дхарме. Когда все эти условия обретены, тогда начальная подготовка к практике Дхармы завершена. Сочетание таких благоприятных условий очень трудно и редко обрести вновь. Надо хорошо осознать, что именно данный миг — та редчайшая возможность, которую надо безотлагательно использовать для практики.

Если не начать практику Дхармы в сей момент, то в следующий может оказаться слишком поздно. Несомненно, что всякому человеку суждено умереть, но совершенно неизвестно, когда наступит этот миг. Никто не может гарантировать того порядка, в котором наступит «завтра» и «следующая жизнь», ибо «следующая жизнь» может нагрянуть и раньше «завтрашнего дня». Когда человек умирает, то никто и ничто, — ни близкие, ни друзья, ни богатство, ни власть, ни влиятельность, — не могут оказать ему никакой помощи. Лишь одна Дхарма принесет ему благо в период его одинокой смерти. Но единый поток бытия не исчезает, не затухает, как светильник, а продолжается в новом воплощении в некой другой форме. Та сфера, в которой существо найдет свое новое рождение, зависит от силы благотворности или пагубности его прошлых деяний. Если бывший человек воплощается в одном из «мучительных состояний», то он вынужден будет только мучительно нести бремя неизмеримых страданий этих миров. Поэтому-то и следует именно сейчас искать Прибежище, способное укрыть нас от тех состояний, где действительно начинаются такие страдания, когда невозможна даже сама мысль о поиске Прибежища. И поэтому совершенно необходимо воспользоваться нынешней, сиюминутной редчайшей возможностью.

Очень важно, чтобы последователи Учения Будды, как и последователи других религий, обрели несокрушимую веру в свои религиозные принципы. Но эта вера должна быть отнюдь не тем, что называют религиозным фанатизмом и слепым верованием в религиозные заповеди, ради соблюдения которых человек готов пойти на все. Важно другое — разум человека должен иметь праведную направленность. Только тогда можно исследовать и постигнуть внешнее, внутреннее, сокровенное и Таковое значения тех религиозных заповедей, которым следуешь. Крайне важно не только изучить и исследовать как содержание своей веры, так и нормы обязательного поведения, но и найти в этом вдохновение. Они же должны быть представлены в такой форме, которая поддается исследованию. И вера, рождающаяся из этой всецелой убежденности полного исследования, самая несокрушимая и лучшая.

Изображения Будды, бодхисаттв, лам, божеств, священные тексты и писания, «Двенадцать Разделов Проповеди Будды» сами по себе не есть истинные Три Прибежища, и не следует их ошибочно принимать за таковые. Они — всего лишь символические представители и служат нам для напоминания о Трех Истинных Прибежищах. Но поскольку они играют жизненно важную роль в направлении помыслов верующего к Трем Драгоценным Прибежищам, то те, кто почитает эти символы с глубочайшим уважением и благоговением, могут добыть тем самым огромное количество благих заслуг — такое же, которое было бы тождественно почитанию Истинных Трех Прибежищ.

Именно по этой причине верующие цари Тибета (Сронцан Гамбо и многие другие с древнейших времен до недавних лет) создавали изображения и храмы, содействовали изданию буддийских текстов и изготовлению религиозной атрибутики. По той же самой причине тибетцы сохранили в своей повседневной жизни традиционную практику почитания определенного места поклонения— будь то домашний алтарь, храм или просто святое изображение, размер и убранство которых зависели от размеров помещения и возможностей верующего. Эти места поклонения постоянно обновлялись благоговейными подношениями, включая и обычные маслянные лампадки.

Тибетцы также сохранили обычай во время своих путешествий носить на шее позолоченные или серебрянные «ладанки» (кит. — гау), напоминающие своей формой миниатюрные храмы. Внутри гау помещаются статуэтки, тексты молитв и другие освященные предметы. Они служат и как напоминание о том, что за ними стоит, и как средства для обретения благорасположения со стороны божеств-покровителей и защиты от всяческих бед.

Дополнительные типы прибежища

В Буддизме принято почитать как Прибежшцедателей еще и следующих земных и запредельных существ: духовные наставники (с. — Гуру; т. — бЛа-ма); медитативно созерцаемые божества (т. — Йи-дам); Бодхисаттвы, достигшие уровня Арйя; Пратйекабудды (т. — Ранг-санг-ргйас, или «будда-сам-по-себе», «причинно — обусловленный будда»); ученик — слушатель (с. — шравака; т. — нйан-тхос); существа, обладающие могуществом, добытым посредством методов тантры (с. — вира, дакини; т. — дпа‘-бо, мкха‘-‘гро-ма); защитники Дхармы (с. — дхармапала; т. — чхос-скйонг, срунг-ма).

Почему называют столь много Прибежищ, если выше было указано только три? В этом нет никакого противоречия, поскольку все эти дополнительные типы Прибежища подразделяются на три группы, если их расклассифицировать. Лама и Йидам образуют Прибежище Будды, и остальные пять — Прибежище Сангхи. То духовное постижение, которым обладают все семь, составляет Прибежище Дхармы.