Светоч уверенности - [8]
Лама являет Прибежище Будды потому, что не все существа были настолько удачливы, чтобы родиться в этом мире в ту эпоху, когда Воплощение Будды с присущими Ему сверхчеловеческими физическими признаками приняло облик человека. Будда Шакьямуни Сам неоднократно утверждал, что Он в будущем примет облик Ламы,— на том же уровне и разделяя ту же судьбу, что и обычные люди, — с целью оказывать помощь другим. Ибо наиболее благотворным Деянием Будды является Его Речь, Его Проповедь Дхармы. Поэтому Будда проявляет Себя прямо или косвенно в Ламе, который служит Его благословенным проводником. Лама дает нам духовные наставления и указует благотворный путь, поучая, какому поведению должно следовать, а какого надо избегать. С точки зрения человека, который получает наставления, его Лама нисколько не отличается от Будды. Более того, любым обретенным этим человеком духовным познанием он обязан исключительно своему Ламе. И поэтому глубина его уважения к своему Ламе гораздо глубже той, которую он питает к Будде. По этой причине Лама и являет собой Прибежище Будды. Вот почему когда верующий повторяет формулы обращения к Прибежищу в Трех Драгоценностях, то он прямо обращается за Прибежищем к Ламе, особо подчеркивая при этом Прибежище Ламы, который фактически и являет часть Прибежища в Будде.
Лама — это человек, хорошо изучивший и практически воплощающий проповедуемое в сутрах и тантрах. Его духовные практики могут протекать и открыто, на глазах у всех, и в глубокой тайне ото всех. Любой человек, который раскрывает и распространяет Учение Будды, пусть он даже при этом поясняет лишь один слог или слово Будды, уже есть лама, но с той важной оговоркой, что для этого прежде всего должна быть установлена связь Учитель — ученик, означающая, что заинтересованный ученик должен в традиционно принятой форме испросить наставления, а Учитель должен согласиться дать их.
Тибетцы, как правило, слыша слово «лама», думают прежде всего о Нирманакайе (т. — спрул-ску), то есть о воплощенном в данном ламе некоем Пробужденном Существе. Это неверно. Среди же нетибетцев слово «лама» обычно и неправильно используется для обозначения всех тибетских монахов (т. — грва-па) без разбору. Однако не все ламы — монахи, и ни в коем случае не все монахи — ламы. Ошибочное понимание этого слова возникло, вероятно, потому, что те учителя и творцы религиозных сочинений, с которыми нетибетцы впервые столкнулись еще в XVIII веке, были в большинстве своем либо сПрул — ску (произносится как Тулку), либо монахи — ламы. В строгом смысле этого слова лама не обязан быть ни тулку, ни монахом. Многие известные тибетские учителя были мирянами и, пожалуй, самые известные среди них — это Марпа (1012-1099 гг.), Миларайба (1040-1123 гг.) и Бромтонпа (1004-1064 гг.). Все трое были ламами, но ни один из них не был ни монахом, ни воплотившимся существом-тулку.>{44}
Хотя большинство лам — мужчины, надо отметить, что есть и ламы-женщины. Несколько хорошо известных женщин-лам, как индийского, так и тибетскою происхождения, известны под собирательным именем «Пятнадцать Йогинь» (т. — рНал ‘бйор-ма бчо-лнга). Среди них прежде всего выделяются Нигума, Сукха-сиддхи, Ма-гчиг-груб-па'и-ргйал-мо мКха‘-‘гро-йе-шсс-мцхо-ргйал, Йум-бдаг-мед-ма, Ма-гчиг-лаб-сгрои (приблизит, 1099—1201 гг), Ма-гчиг-за-ма (1062—1148 гг).
Других широкоизвестных лам-женщин можно найти в линии перевоплощенцев монастыря Дорже Пагмо, расположенного в местности бСам-сдинг. Эта линия прослеживается вплоть до Шел-дкар рДо-рдже мЦхо-мо, жены известного тибетского ученого Бо-донг Пхйогс-лас рНам-ргйал (1375—1451 гг). Другим примером жеищины-ламы была мКха‘-спйод бДе-лдан дБанг-мо, вероятно, современница Десятого Далай Ламы Цултим Гйацо (1816—1837 гг). О ней рассказывают, что она родилась мальчиком в местечке лЧанг-гронг в провинции Конгпо в Тибете. В возрасте двадцати пяти лет она увидела во сне, что получает благословение от Ма-гчиг Лаб-сгрон и, благодаря этому, преобразилась в женщину. Шестьдесят девятый и семьдесят второй главы Школы Гелуг (дГа‘-лдан Кхри-па, букв. — «престолодержец монастыря Гандан»)—кхри-чхэн по имени Бйанг-чхуб Чхос- 'пхэл и кхри-чхэи по имени Джам-дпал Цхул-кхримс были в числе ее основных духовных наставников. Совсем недавно еще жила монахиня-лама Шуг-гсеб рджэ-бцун. Она скончалась в возрасте 130 лет в 1950 году.
Говоря о некоторых ламах, невозможно точно отнести их только к Сутраяне, или только к Тантраяне, или же только к одной из двух Колесниц — Хинаяне или Махаяне.
Из семи составляющих Тройственного Прибежища о Ламе рассказано выше. Об остальных см. в подразделе «Тантраяна».
ХИНАЯНА
Сфера предельной цели на пути Малой Колесницы (с. — Хинаяна; т. — Тхэг-дман) меньше сферы, достигаемой на пути Великой Колесницы (с. — Махаяна; т.— Тхэг-чхэн). Хинаяна — это путь, на котором человек стремится к освобождению от сансары только ради себя самого.
Последователей Хинаяны в целом считают более ограниченными в их кругозоре, поскольку они более ограничены в своих интеллектуальных способностях. По причине этих различий в широте интеллекта, Шакьямуни Будда, подобно отцу, наставляющему своих детей, и очертил, вплоть до малейших деталей, на благо как мирянам, так и монахам, те методы, посредством которых можно обуздать пагубное поведение телом, речью и разумом. Эти правила поведения содержатся в Винайяпитаке. Здесь представлены восемь сводов, описывающих поведение и связанные с ними обеты, и вместе с тем описано, как соблюдать эти обеты, как восстановить нарушенный или забытый обет, а также те моменты, начиная с которых обет считается полностью разрушенным. Свод дисциплинарных правил четко излагает, что должно соблюдать обязательно, что допустимо и что категорически запрещено. Изучая тексты Винайи, мы видим, что уже при жизни Шакьямуни Будды эти правила поведения часто изменялись, пересматривались и дополнялись. Это было необходимо в связи с изменениями в месте, времени и обстановке деятельности буддийских общин. И отсюда же ясно, что живи Будда в наши дни, Он, скорее всего, ввел бы новые изменения и новые правила в результате учета наклонностей Его последователей, изменившихся сообразно месту, времени и преобладающим условиям. Есть тибетская поговорка: «Правила Винайи зависят от места и времени».
Нант, Франция, 15 августа 2008записал и отредактировал Александр БерзинОригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/world_today/establishing_harmony_deiversity.html.
Великий монастырь Дрепунг был заложен Джамьянгом Чодже Таши Палденом, непосредственным учеником основателя традиции гелуг Дже Цонкапы. Величайший мастер Цонкапа подарил своему ученику благоприятный символ – белую раковину – сокровище, которое он извлёк из-под земли на холме за монастырём Ганден, и предсказал: «Тебе предстоит основать великолепный монастырь, который будет связан с Ганденом, как ребёнок с матерью, но станет значительно обширнее ‘материнского’ монастыря».Оригнал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_tibet/gelug/brief_history_drepung_monastery.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_tibet/gelug/brief_history_ganden_monastery.html.
Этим вечером меня попросили рассказать о традиции бон и ее отношениях с буддизмом. Когда Его Святейшество Далай-лама говорит о тибетских традициях, он часто упоминает о пяти традициях Тибета: ньингма, кагью, сакья, гелуг и боне. С точки зрения Его Святейшества, бон стоит в одном ряду с направлениями тибетского буддизма.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/comparison_buddhist_traditions/tibetan_traditions/bon_tibetan_buddhism.html.
Нагарджуна (Klu-grub) и Асанга (Thogs-med) были двумя великими основоположниками традиции махаяны. Нагарджуна передавал линию учений глубокого видения пустотности от Манджушри, в то время как Асанга – линию обширных практик бодхисаттвы от Майтреи.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/biography_nagarjuna.html.
Будда учил тому, что жизнь сложна. Так, например, достижение эмоционального равновесия или поддержание здоровых взаимоотношений никогда не бывают легкими. Тем не менее, по разным причинам, мы еще больше усложняем эти проблемы. Среди таких проблем недостаток чувствительности или бесчувственность в одних ситуациях и несоразмерная чувствительность или гиперреакция в других. Несмотря на то, что Будда учил многим методам преодоления трудностей в жизни, традиционные индийские и тибетские буддийские тексты не обращаются непосредственно к теме чувствительности.