Поэтому после пресечения четырёх ограничений – тела, ощущений, сознания, фиксированных идей – мы переходим на вторую ступень, ступень рассмотрения наших загрязнённых факторов.
Это означает, что мы полностью пресекаем Пять Уз, привязывающих к Нижним Мирам, то есть Пять Уз от Ада до Небес, и переходим к практике для достижения более высокого и чистого Мира Богов.
Пресечение Пяти Уз, привязывающих к Нижним Мирам
Во-первых, мы проводим медитацию о том, что наше тело является страданием. Благодаря этому мы перестаём быть к нему привязаны.
Во-вторых, мы приступаем к практике для того, чтобы устранить сомнения в том, существуют ли разные мистические вещи или нет. Задача духовной практики в это время – обрести осознание того, что по сравнению с реальными мирскими ценностями, ценности, обретаемые благодаря медитации, более возвышенные.
На ступени, когда пресечены эти две вещи, мы переходим к пресечению Мира Низших Духов, что в Японии часто называют «путём голодных духов». Здесь мы проводим раскаяние в тех клятвах и заповедях, которые мы давали в прошлом и которые вели нас в Мир Низших
Духов. Благодаря этому в очищенном состоянии сознания мы достигаем следующей ступени.
В-четвёртых, мы пресекаем сексуальное возбуждение. Когда мы преодолеваем сексуальное возбуждение, мы наконец-то входим в сознание низких миров богов.
И первое сознание низких миров богов – это Вредоносное Сердце. Мы приступаем к практике по пресечению души, желающей столкнуть равных нам или тех, кто выше нас.
Пресечение Пяти Уз, привязывающих к Верхним Мирам
После пресечения этих пяти, мы начинаем практику по пресечению факторов более высоких богов.
Первой идёт практика по пресечению Привязанности к Форме, то есть к красоте. Это потому, что если мы привязаны к красоте, то мы можем войти в этот красивый мир, но поскольку и этот красивый мир непостоянен, то существует вероятность опять упасть в низкий мир. После пресечения этого красивого мира мы приступаем к пресечению души.
То есть какой бы возвышенной душой кто-либо ни обладал, так как её сущность – непостоянство, если быть к ней привязанным – можно будет, конечно, в течение долгого времени получать радость, но потом обязательно придут страдания.
Когда проведено пресечение относительно души, далее мы проводим пресечение Гордости. Гордость – это такой образ мыслей: «Я выдающийся и мне этого достаточно». Изначально практика Истины, практика буддизма – это продолжать беспристрастно прикладывать усилия к той задаче, которая стоит перед вами. Это ставится высшей целью. Потому что если помимо этого возникают самоуничижение или самоудовлетворённость, то это становится главной причиной, препятствующей беспристрастному прикладыванию усилий.
После пресечения Гордости мы переходим к ступени пресечения Возбуждения. Используя буддийский термин, можно назвать это волнением или сожалением.
Когда уровень энергии становится высоким, у нас возникает нестабильность, так называемое Возбуждение, то есть из-за возбуждения мы испытываем элементы нестабильности. Напротив, при понижении уровня энергии, например, когда мы сожалеем по поводу какой-нибудь неудачи, энергия понижается и мы получаем опыт инертного состояния сознания. Мы осуществляем пресечение этих возбуждения и инертности так как они, как и в случае с Гордостью, о которой я рассказывал раньше, мешают практике, при которой вы беспристрастно прикладываете все силы к тому, что есть перед вами.
И в конечном итоге мы бросаем вызов Не-свету, если использовать буддийский термин, а если сделать правильный перевод, – Антимистической Силе, то есть рамкам наших собственных фиксированных идей. И тот, кто полностью разбил свои собственные рамки, зовётся Победителем в Истине, Татхагатой. При вхождении на этот уровень в нас действительно поселяются Шесть Божественных Способностей.
Святой путь, обетованный практикующему
Во-первых, у нас возникает ещё одно тело, отличное от физического тела.
Во-вторых, мы становимся способны разговаривать с богами.
В-третьих, мы начинаем понимать души других людей.
В-четвёртых, мы можем вспомнить множество своих прошлых жизней.
В-пятых, мы становимся способны понимать, с каким миром мы связываемся в будущей жизни в результате усилий, прикладываемых в настоящем.
В-шестых, мы начинаем понимать все факторы, формирующие этот мир, осознаём, что по сути всё непостоянно, понимаем, как возникает это непостоянство, как возникают страдания, как возникают мирские желания, как разрушить мирские желания и страдания, какой есть путь, ведущий к разрушению мирских желаний и страданий. Здесь я говорю «понимать», имея в виду не простое понимание головой, а понимание на опыте, понимание зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, осязательное и понимание на уровне сознания.
Мы обретаем Шесть Сверхъестественных Способностей и благодаря им узнаём всё. Это и есть обетованный нам, практикующим, святой путь (на пали он называется «путь очищения»), святой путь очищения.
В буддизме, для людей, идущих по этому пути, используется слово «святой», а для людей, не идущих по этому пути, – «обычный человек». И каким бы из этих путей вы ни пошли, если сегодняшний разговор принесёт вам хотя бы небольшую пользу, это будет для меня наивысшей радостью.