Смысл жизни человека: от истории к вечности - [58]
Объективно-трансцендентный план смысложизненной проблематики был в центре внимания Е.Н.Трубецкого, который стремился выделить всеобщее и безусловное значение смысла жизни (не того, что значит для меня или кого-либо другого, а того, что должно значить для всех). Процедура осмысления, по Трубецкому, связана с сотнесением индивидуально сознаваемого с объективным и общезначимым смыслом.
« В отличие от «состояний сознания», изменчивых и текучих, смысл по существу неизменен и неподвижен».414 Гераклитово «все течет» нельзя превращать в софизм, то есть смешивать факт и его смысл: суждение о факте относится к сверхвременному и сверхпсихическому смыслу изменчивого как струи реки к ней самой в целом, истина есть безусловное, то есть такое содержание сознания, которое для всех едино, такая мысль о сознаваемом, которая для всех обязательна.415 От этого смысла-истины происходит смысл-цель: «для чего?», и первое, в чем он проявляется, есть страдание от жестокой бессмыслицы и «сизифовой работы», объектом которой становится вся Вселенная, а жертвой – человеческое достоинство. «И вот мы видим, что коллективная, государственная жизнь человека складывается так, что в ней для этого безусловного достоинства не остается места».416 Государство хочет быть для человека безусловной ценностью, и угроза осуществления этого желания – не отдаленная опасность, а несомненное настоящее.
Чтобы осознать суету и хаос, наша мысль должна обладать какойто точкой опоры вне ее – смыслом-истиной о цели: «Как человеческое ухо не слышит фальши, если он не чувствует гармонии, так и мысль наша не могла бы сознавать бессмыслицу, если бы она не была озарена каким-то смыслом».417 Используя понятие В.С.Соловьева, творчество которого он глубоко исследовал, Е.Трубецкой определяет мировой смысл как «всеединство», мировой строй и лад, в котором всякое жизненное стремление достигает своего окончательного удовлетворения, «всякая жизнь достигает полноты». Все страдает, но только человек, осмысливая свою кардинальную цель, различает должное и недолжное, сущее и суету с помощью совести – свидетельства о безусловно должном, об объективной истине, правде. «Эта цель – правда и есть тот смысл жизни, то есть та безусловная о ней мысль, которая должна в ней осуществляться».418 Цель, ради которой безусловно стоит жить, и есть смысл жизни, основание ее полноты как предмета искания и нравственного сознания.
Осмысление цели приводит к задаче определения жизненного пути к ней. Споры о пути идут между двумя «жизнепониманиями»: натуралистическим (смысл лежит в плоскости, «здешнего мира») и супранатуралистическим (истинная жизнь и ее смысл сосредоточены в «верхнем», «ином» плане бытия). Древняя Греция и буддизм Индии используются Трубецким в качестве примеров равно неудовлетворительного решения вопроса о смысле жизни, решения одностороннего, иллюстрацией которых выступает либо «горизонталь», либо «вертикаль». Наиболее универсальным и точным схематическим изображением жизненного пути он считает крест – архитектурный остов всего мирового пути (стоим ли мы на христианской точке зрения или нет, все равно). Крест может быть символом скорби и смерти, а может быть животворящим: «Всякому понятно, что этот вопрос о всесильном и всепобеждающем смысле есть вопрос о Боге как жизненной полноте и основном предположении всякой жизни».419 Только христианство отвечает на этот вопрос и достигает положительной цели.
Основываясь на интуиции всеединства как подлинно должного и сущего одновременно, Трубецкой не обходит важной «антиномии»: с одной стороны, смысл жизни есть всеединство, а, с другой стороны, его нет, поскольку он является предметом нашего поиска. Что это за Абсолют, который не все в себе заключает и граничит с другим – неабсолютным? Эта антиномия – не только логическая, но и жизненная.
Дуалистический подход сталкивается с нелепостью предположения о двух абсолютах (типа Ормузда и Аримана), борющихся и бессильных победить один другого; монизм (единое без другого) стягивает все бытие в единую точку, превращая все другое в мираж («майя» буддистов, «единое» элеатов и т.п.). Трубецкой пытается снять относительность правды дуализма и монизма в третьем – христианском – способе решения вопроса, для которого существует реальность мирового процесса, действительность истории Вселенной (как становление) и существует абсолютная реальность Бога, вневременной полноты бытия. Они нераздельны и неслиянны, как время и вечность: «Только в форме всеединства мы можем созерцать временное».420
Во времени реально только сущее и действительное, в вечности не менее реально прошлое как бывшее и будущее как возможное. Их связь конституируется всеединым сознанием, которое держит в себе все временные ряды, не нарушая в себе покоя вечности. Абсолютное стоит над временем не как «закон», или внешнее установление, а как его полное содержание, космос хаоса. «Содержанием содержания» является «с нашей стороны Бог», а с Его стороны – любовь, то, чем связывается Всеединое и его другое. «Другое», благодаря свободе человека, может и должно стать «другом» Всеединого, и тем самым снимается основная антиномия Абсолюта. «Христианское понимание любви находит свое высшее выражение в словах Христа на Тайной вечери: – Я уже не называю вас рабами, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Иоанн, XV, 15)… Любовь есть по самому существу своему жизненное отношение к другому».
