Смысл жизни человека: от истории к вечности - [109]
Личность, напротив, есть не натуралистическая, а духовная категория, обозначающая свободу и независимость человека в отношении к природе и обществу. Она есть изначальная ценность и единство, универсум, находящийся вне соотношения индивидуально-частного и родового.
Личность более индивидуальна, чем индивидуум, противоположна общему, общеобязательному, нормативному (здесь Бердяев решительно расходится с этикой Канта); имеет скорее духовный, нежели витальный (как индивидуальность) характер.
Личность обладает внутренним единством и целостностью, «индивид же может быть растерзан силами мира».
Существование личности предполагает существование сверхличных ценностей, квинтэссенцией которых выступает смысл жизни. Однако, и это принципиально важно, личность не есть лишь средство сверхличных ценностей: универсальное находится в личности, и не как производное от количественного опыта, а как изначальное качество.658 «Универсальное находится не в идеальной сверхличной сфере, а в личности, принадлежащей к экзистенциальному плану. Универсальное и так называемые сверхличные ценности принадлежат не к миру объективности, а к миру субъективности. Объективация универсальных ценностей и порождает рабство человека».659 (Смысл жизни, в интерпретации Бердяева, будучи объективированным в какой-либо регулятивной норме, может, таким образом, поработить человека, а не сделать его свободным).
Универсальное, далее, не есть общее, абстрактное, а есть конкретное, то есть полнота. И в этом смысле «личность – человек не может быть средством для Личности – Бога. Унижает человека и унижает Бога та теологическая доктрина, которая утверждает, что Бог сотворил человека для самопрославления».660
Бердяев одинаково отрицает: 1) представление о том, что Бога нет и что человек сам есть Бог; 2) позицию, в которой человеческая личность – лишь средство для какой-либо всерхличной ценности, некое орудие Бога. Первое принижает, а не возвышает человека, второе означает, что человек впал в идолопоклонство. «И Бог – личность хочет не человека, над которым Он господствует и который должен Его прославлять, а человека – личности, которая отвечает на Его призыв и с которой возможно общение любви».661
Можно ли понять Бердяева так, что смысл жизни человека коренится в нем изначально, и проблема снимается самой этой изначальностью пребывания? Да, человеческая личность есть потенциально все, вся мировая история. «Но эта личность лишь частично актуализирована, очень многое остается в дремотном, скрытом состоянии… Сознание возникает в отношениях «я» и «не-я», оно означает выход из «я», но оно вместе с тем может быть препятствием для выхода «я» к «ты», как внутреннего общения. Оно объективирует и может мешать трансцендированию. Сознание есть «несчастное сознание». Сознание подчинено закону, который знает общее и не знает индивидуального. Поэтому легко впасть в иллюзию, неверно понимая отношение между личным и сверхличным».662
Итак, вне личности нет абсолютного единства, все частично, частичен и сам мир, как все объективированное. Космос, общество, нация и прочее находятся в человеческой личности и их «выпадение в объекты», во внешние реальности есть результат падшести человека, экстериоризации, отчуждения. «И в каком-то смысле собака и кошка более личности, более наследуют вечную жизнь, чем нация, общество, государство, мировое целое. Таков антииерархический персонализм, который и есть единственный последовательный персонализм».663
Бердяев, предупреждая возможные обвинения его в эгоцентризме, говорит, что личность понимает в глубокой противоположности эгоцентризму – самозамкнутости и сосредоточенности в себе. Последние, наоборот, и есть «первородный грех», препятствующий полной реализации жизни личности.
Личность предполагает выход из себя к другому, но это не означает непременно (хотя и это есть, к сожалении) объективацию.
Полнокровная реализация личности возможна лишь в пространстве культуры, а не цивилизации.
Известно отношение к цивилизации как к року всякой культуры, как к ее смерти. Об этом писал О.Шпенглер, это было предметом пристального внимания русской философии, в частности славянофилов, враждебно настроенных не к европейской культуре, а к ее цивилизации.
Н.А.Бердяев также пишет о ней как смерти Духа культуры. Культура сама несет в себе семена этой смерти, и они, рано или поздно, дают ужасные всходы: «Во всякой культуре, после расцвета, усложнения и уточнения, начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она направляется к практическому осуществлению могущества, к практической организации жизни в сторону все большего ее расширения по поверхности земли».664
Слишком напряженная воля к жизни и губит культуру, которая перестает быть самоценной и не рождает более гениев. Символизм переходит в реализм, акт познания «угасает» в книге, художественный акт в произведении, религиозный акт – в культе, догматах и церковном строе. Одним словом, живая судьба народа «мумифицируется», «кристаллизуется». «Вся красота культуры, связанная с храмами, дворцами и усадьбами, переходит в музеи, наполняемые лишь трупами красоты. Цивилизация – музейна, в этом единственная ее связь с прошлым».
