Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление… - [38]
Соответственно, Андрей пророчествовал о великом будущем Руси, но запомнить его как носителя некой новой и непонятной им веры на Руси не могли: в силу того, что Русь уже жила в содержательно истинной вере, нашедшей некое своеобразие в формах её исторически сложившейся к тому времени культуры.
Для многих неизбежен вопрос: А если Русь и так жила в истинной вере, то откуда взялся кризис и деградация этого Русского язычества во многобожие и идолопоклонство?
Вопрос правомерный. Но надо понимать, что вера — как система представлений о Боге (либо множестве богов) и характере взаимоотношений с Ним (либо со множеством богов) людей персонально, народов и иных культурно своеобразных общностей людей и человечества в целом — сама по себе ничего не гарантирует[146].
Вера в таком её понимании — одна из составляющих психики личности в целом, которая включает в себя, в частности:
· мировоззрение — систему представлений о Жизни в субъективных образах, большей частью относящаяся к безсознательным уровням психики;
· миропонимание, представляющее собой выражение мировоззрения на уровне сознания психики с помощью языковых средств — как уникальных личностных, так и поддерживаемых культурой общества;
· нравственность — как система мировоззренческих и понятийных представлений о Добре и Зле, общая (одна и та же) для сознания и безсознательных уровней психики личности.
По отношению к названному вера — одна из составляющих, для которой характерно та особенность, что человек (и человечество в целом) сам никакими логическим рассуждениями или «научными экспериментами» не способен ни обосновать, ни опровергнуть то, что он вынужден принимать на веру либо отвергать. Что именно человек принимает на веру, а что именно отвергает, в глубинно психологическом аспекте определяется его реальной нравственностью как совокупностью его представлений о Добре и Зле, выработанных им самим и унаследованных в готовом виде из культуры общества. Поэтому вера в таковом её понимании — не синоним религии.
Религия же — осмысленный диалог человека и Бога по жизни (по конкретике её обстоятельств), в котором Бог подтверждает истинность, свойственных человеку мировоззрения, миропонимания, нравственности и веры, включая и верования о сути Бога и его Промысле; или же Бог теми или иными путями и средствами опровергает то, в чём человек ошибается: если человек не упорствует в заблуждениях, то это для него безопасно; если упорствует, то такое упорство может привести его и гибели.
Кроме веры в определённом выше её понимании, словом «вера» в русском языке именуется ещё и этическое явление: один субъект верит другому субъекту, принимая без сомнения всё, что тот ему адресует. Соответственно, есть люди, которые верят в Бога, но не верят Богу в жизни в тех или иных её аспектах вообще либо в каких-то отдельных её проявлениях, вследствие чего они отрицают и саму возможность диалога с Ним[147], поскольку, не веря Богу, невозможно войти в диалог с Ним[148].
Т.е. истинность веры о Боге, Его бытии и взаимоотношениях людей с Ним полезна для развития общества в русле Промысла как достижение общества в его культурном развитии и как основа для его дальнейшего развития в русле Промысла. Но, если её и нет в силу каких-то причин исторического характера, то и это не лишает общество (и людей персонально) перспектив развития, — были бы они внимательны к течению событий в жизни и относились бы к нему как к выражению воли Божией на специфическом языке, доступном для понимания всеми — было бы желание его понять; кроме того, Бог говорит с людьми и через их внутренний мир непосредственно, вследствие чего обращается и к остальным людям через избранных Им — тех, кто наиболее адекватно способен выразить Его волю на языках, развитых и поддерживаемых в культуре общества.
Тех, кто не противится Ему, упорствуя в заблуждениях, — Бог способен привести к истинной вере и праведной жизни; а тем, кто упорствует в заблуждениях, не веря Богу, — тем, и истинная вера о Боге не поможет жить в русле Промысла.
Сама же по себе истинная вера не предназначена для того, чтобы человек на её основе стал не понимающим ничего автоматом, но действующим безошибочно в русле Промысла Божиего. Хотя в жизни людей бывают эпизоды прямого водительства Божиего, когда они в непонятных для них либо безвыходных обстоятельствах, не умея выработать своего решения и осуществить его, целиком и полностью вверяют себя Богу, и Бог «разруливает» ситуацию к их удовлетворению. Но если такое и происходит, то это потом тоже надо суметь понять и быть благодарным Богу за его прямое соучастие в разрешении такого рода ситуаций.
Всё это касается древней Руси, язычество единобожия которой было истинной верой в её культурно специфических формах. При этом Русь шла в своём цивилизационном развитии путём, отличным от пути Западной региональной цивилизации: преимущественно не технико-технологическим, а биологическим, в котором человек должен жить в ладу с биосферой и космосом, будучи не зависимым от искусственной среды обитания и техносферы.
Технико-технологический путь проще и эффективнее в аспекте удовлетворения потребительского эгоизма как личности, так и общества. Индивиду проще и быстрее научиться «давить» на кнопки мобильника, нежели освоить телепатию; цивилизации в целом проще и быстрее создать авиацию, нежели создать такую культуру, в которой произвольная «телепортация-нультранспортировка»
Русский большевизм — уникальное явление в Мiровой истории, которое до сих пор вызывает много вопросов. Что такое большевизм? Чем большевики отличаются от коммунистов? Как большевики построили Советское государство в условиях Мiровой войны XX века? Почему царская Россия проиграла первый этап Мiровой войны — Первую Мiровую войну, а под руководством большевиков СССР-Россия триумфально выиграл(а) второй этап — Вторую Мiровую войну? Почему белые генералы вступали в ряды Красной Армии? Как русские большевики смогли не только победить в гражданской войне, но и отразить иностранную агрессию, создав проблемы внутри стран-интервентов? Ответы на эти и многие другие вопросы вы найдёте в этой книге.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
О естественном, но “забытом” способе постижения человеком Правды Жизни. Уточнённая редакция 2003 г.Книга посвящена анализу европейской философской традиции и извращению в ней понимания «диалектики» как метода объективного постижения истины. Выражено иное понимание диалектичности Жизни и субъективной диалектики как метода объективного познания Правды Жизни. Работа представлена в уточнённой редакции 2003 г. Диалектика и отношение к ней — весьма значимая тема, поскольку история всего ХХ века, прежде всего прочего, — выражение попыток разрешения проблем жизни человечества на основе философии, получившей название "диалектический материализм".
8. Выводы по главам 6 и 7 9. Главный жизненный навык — искусство диалектики познания и созидания (о мировоззрении человека) Настоящая аналитическая записка представляет собой фрагмент рабочей редакции аналитического сборника по вопросам педагогики, который в настоящее время готовится к публикации. В ней представлены главы 8 и 9, которым в структуре сборника предшествуют ранее опубликованные материалы ВП СССР в следующей последовательности: главы 1 — 5 это аналитическая записка марта 2005 г. “Нам нужна иная школа”; глава 6 это аналитическая записка 2004 г.
«В Речи Посполитой» — третья книга из серии «Сказки доктора Левита». Как и две предыдущие — «Беспокойные герои» («Гешарим», 2004) и «От Андалусии до Нью-Йорка» («Ретро», 2007) — эта книга посвящена истории евреев. В центре внимания автора евреи Речи Посполитой — средневековой Польши. События еврейской истории рассматриваются и объясняются в контексте истории других народов и этнических групп этого региона: поляков, литовцев, украинцев, русских, татар, турок, шведов, казаков и других.
Монография посвящена одной из ключевых фигур во французской национальной истории, а также в истории западноевропейского Средневековья в целом — Жанне д’Арк. Впервые в мировой историографии речь идет об изучении становления мифа о святой Орлеанской Деве на протяжении почти пяти веков: с момента ее появления на исторической сцене в 1429 г. вплоть до рубежа XIX–XX вв. Исследование процесса превращения Жанны д’Арк в национальную святую, сочетавшего в себе ее «реальную» и мифологизированную истории, призвано раскрыть как особенности политической культуры Западной Европы конца Средневековья и Нового времени, так и становление понятия святости в XV–XIX вв. Работа основана на большом корпусе источников: материалах судебных процессов, трактатах теологов и юристов, хрониках XV в.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга "Под маской англичанина" формально не является произведением самого Себастьяна Хаффнера. Это — запись интервью с ним и статья о нём немецкого литературного критика. Однако для тех, кто заинтересовался его произведениями — и самой личностью — найдется много интересных фактов о его жизни и творчестве. В лондонском изгнании Хаффнер в 1939 году написал "Историю одного немца". Спустя 50 лет молодая журналистка Ютта Круг посетила автора книги, которому было тогда уже за 80, и беседовала с ним о его жизни в Берлине и в изгнании.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.