Сборник материалов по истории Абхазии - [35]
Как мы увидим из событий его времени, Феодосии всё это умело использовал за своё долголетнее и блестящее царствование.
В первую половину своего сорокалетнего царствования Феодосий уподобляется московскому Иоанну Калите. Он накапливает, благодаря экономному расходованию, большие средства, приглашает из разных стран опытных, знающих людей и мастеров проводить в стране дороги, усиленно заселяет окраины своего государства. Он строит крепости, башни и укрепляет города для защиты страны и её населения от неприятельских нападений и набегов. Ему, между прочим, приписывается грузинскими летописями основание и постройка на дороге между Кутаисом и Абхазией, на реке Цхених-Цкали или Конской, города Хони в 812-ом году.
«Картлис-Цхвореба» списка царицы Марии даёт нам описание одного из событий, произошедшего в начале царствования Феодосия: «В то время куропалат Ашот выступил в поход (против сарацин и их союзника – кахетинского мтавтра, т. е. владетеля Григория). На помощь ему явился Феодосий, царь абхазский, сын Леона II, который был зятем Ашота куропалата...»
Сделаем отступиение, чтобы вкраце обрисовать положение христианской церкви в Западном Закавказье. Впорядке церковной подчинённости всё Западное Закавказье в первые века нашей эры входило в состав областей, зависимых от Константинопольской патриархии. Но фактически ещё с первой четверти IV века центральная часть Закавказья начала подчиняться Антиохийским патриархам. Соборное постановление II Вселенского собора в Константинополе в конце IV века, а именно в 381-ом году, зафиксировало уже создавшееся положение, передав и оффициально в ведение антиохийского патриарха, который и доныне в своём титуле носит наименование и грузинского («Иверии»).
За услуги, оказанные грузинским царём Парсманом Византии, ииператор Юстиниан (527–565) принудил константинопольский синод и патриарха Мина (536–542) признать в 542-ом году афтокефальность грузинской церкви, что и было утверждено каноном 39-ым VI Вселенского Константинопольского собора в 680-ом году. При Иерусалимском патриархе Сергии (843–859) на соборе в Иерусалиме Иверской церкви было предоставлено право освящать для себя миро. Только в 950-ом году Мцхетская архиепископия была возвышена на степень патриархата католикоса. Но всё же католикос (по грузинскому прозношению католикос, обычно в актах, надписях на храмах и иконах это слово обозначалось начальной буквой под тутлом ε) обязан был на церковных служениях поминать имя Антиохийского патриарха.
Абхазская церковь, как расположенная на территории, которая никогда до конца XI века ни в каких отношениях не рассматривалась как часть Грузии, не переживала этих перепитий церковной истории. Абхазская церковь всё это время оставалась в ведении Константинопольского патриархата. Достаточно просмотреть хотя бы сообщаемые здесь известия, относящиеся как к до 542-му году, так и после 680-го года, чтобы убедиться в этом. Вспомним установление Константинопольским патриархом архиепископской кафедры в Пицунде, что относится к 541-му году, или установление им же архиепископии в Севастополисе, которое состоялось в конце VII – начале VIII веков.
Став в 786 году политически самостоятельной в делах религии, своей церкви, Абхазия по-прежнему оставалась в списке областей, подчинённых Византии и Константинополю. Выросшая и окрепшая Абхазия, вполне понятно, хотела отбросить все путы, сковывавшие её. И последняя цепь, приковавшая Абхазию к Византийской империи, – подчинённость абхазской церкви рухнула при Феодосии в 820-ом, а по другим источникам в 830-ом году.
Перед абхазской церковью стоял вопрос: как быть, после освобождения от Константинопольского патриархата. Присоединение к грузинской церкви, в то время ещё не совсем самостоятельной, не имело смысла. Присоединение же к армянской, пользовавшейся в то время большим влиянием в Армении, Грузии и Албании было тоже не выгодно, как к церкви, страна которой удалена и часто разобщалась от Абхазии арабами. Оставался ещё выход: стать вполне самостоятельной – автокефальной.
Казуистическая схоластика, царившая в делах восточных церквей вообще, а в то время в особенности, считала только те церкви канонически автокефальными, основание которым было положено личной миссионерскойдеятельностью одного из апостолов. Тут вследствие путаницы в наименованиях местностей в хрониках епископов Дорофея Тирского – Епифания кипрского и других, нашлось предание о том, что Андрей Первозванный и Симон Канонит проповедывали Евангелие в Абхазии. Вдобавок к ним нашёлся целый ряд святых, подвизавшихся в Абхазии, как епископ Василиск команский константинопольский, епископ Иоанн Златоуст, блаженный епископ Евфратий никопсийский, апокрисарий Анастасий, блаженный ключарь Иоанн и его сын Стефан, Або, Леонгин, 40 мучеников и др. Со всем этим вскоре согласился и Константинопольский патриархат, и абхазская территория в церковном отношении стала вполне независимой.
Мы не имеем точных данных о территории, на которую в те времена распространялась власть абхазских католикосов, но по косвенным указаниям и по позднейшим сведениям можем предполагать, что им принадлежали митрополии, архиепископии и епископии как современной Абхазии, так Имеретии, Мингрелии, Гурии, Аджарии, Самурзакании, Лечхума и далее.
«В Речи Посполитой» — третья книга из серии «Сказки доктора Левита». Как и две предыдущие — «Беспокойные герои» («Гешарим», 2004) и «От Андалусии до Нью-Йорка» («Ретро», 2007) — эта книга посвящена истории евреев. В центре внимания автора евреи Речи Посполитой — средневековой Польши. События еврейской истории рассматриваются и объясняются в контексте истории других народов и этнических групп этого региона: поляков, литовцев, украинцев, русских, татар, турок, шведов, казаков и других.
Монография посвящена одной из ключевых фигур во французской национальной истории, а также в истории западноевропейского Средневековья в целом — Жанне д’Арк. Впервые в мировой историографии речь идет об изучении становления мифа о святой Орлеанской Деве на протяжении почти пяти веков: с момента ее появления на исторической сцене в 1429 г. вплоть до рубежа XIX–XX вв. Исследование процесса превращения Жанны д’Арк в национальную святую, сочетавшего в себе ее «реальную» и мифологизированную истории, призвано раскрыть как особенности политической культуры Западной Европы конца Средневековья и Нового времени, так и становление понятия святости в XV–XIX вв. Работа основана на большом корпусе источников: материалах судебных процессов, трактатах теологов и юристов, хрониках XV в.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга "Под маской англичанина" формально не является произведением самого Себастьяна Хаффнера. Это — запись интервью с ним и статья о нём немецкого литературного критика. Однако для тех, кто заинтересовался его произведениями — и самой личностью — найдется много интересных фактов о его жизни и творчестве. В лондонском изгнании Хаффнер в 1939 году написал "Историю одного немца". Спустя 50 лет молодая журналистка Ютта Круг посетила автора книги, которому было тогда уже за 80, и беседовала с ним о его жизни в Берлине и в изгнании.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.