Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание) - [12]

Кроме того, развитие сбалансированной чувствительности, как и любая форма саморазвития, включая медитацию, представляет собой нелинейный процесс. Это значит, что преодоление проблем с чувствительностью отличается от починки текущего водопроводного крана. Мы не можем просто выполнить шаги А, В и С один за другим и рассчитывать на незамедлительный результат. Поэтому выполнение упражнения по развитию чувствительности и даже завершение всего курса тренинга чувствительности не могут дать линейный результат. Мы можем заметить, что сразу после практики происходит некоторое улучшение, но в стрессовых ситуациях мы возвращаемся к предыдущим способам реагировать на происходящее. Это нормально, этого и следовало ожидать. Иногда все идет хорошо, а иногда – не очень. В краткосрочной перспективе наше развитие может казаться хаотичным, однако в долгосрочной перспективе оно постепенно становится заметным. Если мы поймем нелинейность развития и откажемся от любых, возможно имеющихся у нас, умонастроений типа "исправь это", – то мы избежим разочарования своим развитием.

Создание спокойного, заботливого пространства

Традиционная практика садханы для деконструкции собственного негативного представления о самом себе и замены его на более позитивное начинается с того, что мы освобождаем ум от предубеждений и создаем "защитный круг". Последнее может включать в себя детальную визуализацию могущественных существ, располагающихся во всех направлениях для отражения вредоносных влияний. Или же, как в практике ладруб (реализация через духовного учителя) традиции другпа-кагью, мы можем создавать защитное поле заботливого отношения и любящего сострадания как внутри, так и вокруг себя. Любовь – это желание того, чтобы некто был счастлив и имел причины для счастья. Сострадание – это желание того, чтобы некто был свободен от страдания и от причин страдания. Современные врачи следуют похожим процедурам для создания теплой атмосферы благожелательности и доверия, в которой врач и пациент могут чувствовать себя с эмоциональной точки зрения в безопасности.

Тренировка чувствительности также требует безопасного внутреннего и внешнего пространства, в котором нам и нашей группе, если мы практикуем в рамках семинара,  будет легче открыться для чувств и эмоций. Подход традиции другпа-кагью рекомендует спокойное и заботливое умственное пространство как наиболее благоприятное для такого процесса. Фактически, спокойный ум и заботливое отношение обязательны для того, чтобы быть внимательными и восприимчивыми к другим и к себе.

Практикуя в рамках семинара, мы можем приступить к созданию безопасного и заботливого пространства, начав первую сессию курса с того, что каждый участник называет свое имя и рассказывает что-нибудь о себе (например, чем он или она занимается, состоит ли в браке, есть ли у него или у нее дети – все, что человек хотел бы о себе рассказать). Обретя некоторый опыт в применении методов медитации для создания спокойного и заботливого пространства, мы можем просто вспоминать об этом пространстве, для того чтобы восстановить подходящую атмосферу перед каждой частью следующего упражнения учебного курса. Мы делаем это одновременно с  успокоением ума, когда сосредотачиваемся на ощущении входящего и выходящего из ноздрей дыхания.

Упражнение 2А: успокоение ума

Сначала нам необходимо освободить свой ум от мысленной болтовни, историй, жалоб, переживаний, песен, вялости, чрезмерных эмоций и всего остального, что может мешать нашей внимательности и открытости. Вот три полезных метода:

• "уплывающие облака"

• "буквы на воде"

• "океанская зыбь"

Первый метод, "уплывающие облака", представляет собой дыхательное упражнение, в котором мысли уподобляются уплывающим облакам. Традиция гелуг-кагью использует этот образ в своем учении махамудры (великой печати) для объяснения природы мыслей и ума. Поскольку успокоение ума требует особого внимания, мы начинаем каждую часть упражнения с сознательного решения освободить себя от посторонней умственной деятельности. Затем, после того как мы успокоились, сосредоточившись на ощущении дыхания, проходящего через наши ноздри, мы обращаем свое внимание на чье-то изображение или на мысль о ком-то и дышим как обычно. Мы пользуемся трехфазовым циклом дыхания – выдох, пауза и вдох, – как это было описано в начальных техниках для каждой сессии. Выдыхая, мы пытаемся представить, что любые возможно имеющиеся у нас вербальные мысли, умственные образы, беспокоящие чувства или вялое состояние ума покидают нас вместе с выдыхаемым нами воздухом. Мы можем визуализировать эти мысленные объекты как облака, временно закрывающие чистое небо нашего ума, или можем обойтись без образного представления. Мы не выдворяем эти мысленные объекты с усилием, штормовым ветром выдувая их из себя, как если бы они были чем-то инородным, а просто мягко выдыхаем их, подобно летнему бризу. Достигнув спокойного умственного состояния, мы продолжаем дышать, пользуясь трехфазовым циклом дыхания, и смотрим на человека, обладая объективным и благожелательным состоянием ума. Если возникает паранойя насчет возвращающейся посторонней умственной деятельности, то мы отпускаем и выдыхаем и ее.