Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец - [121]

Тот, кто пестует свою духовную природу посредством голода, чтобы полностью посвятить себя Богу и отрешиться от мирских привязанностей, находится на ином уровне, чем тот, кто пестует своё тело, наедаясь досыта и служа своим вожделениям.

«Старцы едят, чтобы жить, а не живут, чтобы есть». За съеденный кусок Адам был изгнан из Рая и отлучён от близости с Богом.

Тот, кто голоден не по своей воле, не является подлинно голодным, ибо тот, кто хочет есть, мысленно ест, хотя Бог указал ему обратное.

Достоинство голода принадлежит тому, кто воздерживается от еды, а не тому, кто лишён еды. Каттани[175] говорит:

Новообращённый спит, лишь когда его свалит сон, говорит лишь по необходимости, ест лишь во время голодания.

Некоторые говорят, что голодание (фака) предполагает воздержание от еды в течение двух дней и ночей, либо на неделю, либо на сорок дней, поскольку истинные мистики верят, что искренний человек (садик) испытывает чувство голода лишь раз в сорок дней; его голод служит просто знаком поддержания жизни, все прочие мотивы голода – проявления природного аппетита и пустое.

Знай, что каждая жилка в теле духовно знающего – свидетельство Божественных тайн, а сердце его преисполнено видением Всевышнего. Его сердце – дверь, отверзтая в груди, и у этой двери поставлены ум и страсть. Ум укрепляется духом, а страсть – низшей душой. Чем больше подпитываются едой природные наклонности, тем сильнее становится низшая душа и тем более бурно страсть пронизывает члены тела, каждую жилку тела обращая в разного рода «завесы» (хиджаби). А когда низшая душа лишается пищи, она постепенно слабеет, а ум обретает крепость, и тайны и свидетельства Божии становятся более зримыми. И наконец, когда низшая душа уже не способна действовать и страсти исчезают, любое праздное желание стирается в проявлении Истины, и ищущий Бога достигает всего, чего желает.

Передают, что Абу'ль-Аббас Кассаб сказал:

Мои послушание и непослушание зависят от двух хлебных лепёшек. Когда я ем, я нахожу в себе опору для любого греха, а когда воздерживаюсь от еды, обнаруживаю в себе основание для любого проявления набожности.

Плод голода – созерцание Господа (мушахадат), предвестник которого – внутреннее самообуздание (муджахадат).

Пресыщение вкупе с созерцанием лучше, чем голод вкупе с умерщвлением плоти, ибо созерцание – вот поле битвы мужчин, а умерщвление плоти – лужайка для детских игр.

Глава 22 Совлечение восьмой «завесы»: о паломничестве (хадж)

Паломничество (хадж) обязательно для каждого мусульманина, который находится в здравом уме, в состоянии совершить его и достиг зрелости. Оно включает облачение в надлежащем месте в одеяние паломника, стояние на Арафате, обход Каабы и бег между Сафа и Марва. Нельзя входить на священную территорию не облачённым в одеяние паломника, без ихрама (би ихрам). Священная территория (харам) называется так потому, что она включает место стояния Авраама (макам-и Ибрахим). У Ибрахима [Авраама] было два места стояния: место стояния тела – Мекка и место «стояния» души – дружба (хуллат).

Кто взыскует его телесной «стоянки», должен отринуть все вожделения и удовольствия, облачиться в одежду паломника, покрыться саваном (кафан), воздерживаться от отвлекающих моментов, удерживать свои чувства под строгим контролем, побывать на Арафате и дойти оттуда до Муздалифы и Маш'ар аль-Харама, собрать камни, обойти Каабу, посетить Мину и оставаться там три дня, бросать камни предписанным образом, обрезать волосы и принести жертву, и переодеться в свою обычную одежду.

А кто взыскует духовной «стоянки» Авраама, тот должен отринуть семейные узы, распрощаться с усладами и не помышлять ни о чём, кроме Бога (ибо взирать на мирское для него запретно); далее надлежит подняться на Арафат постижения Господа (ма'рифат), оттуда направиться к Муздалифе дружеских отношений (улфат), оттуда отослать своё сердце совершить обход храма Божественного очищения (танзих)[176], забросить камни страсти и порочные мысли в Мине веры, возложить в качестве жертвы свою низшую душу на алтарь самообуздания и прибыть на «стоянку» дружбы (хуллат).

Прибыть на «стоянку» отдыха для тела – значит обрести защиту от врагов и их мечей, а прибыть на духовную «стоянку» – значит быть обережённым от разлуки [с Богом], со всеми вытекающими последствиями[177].

Мухаммад ибн аль-Фазль говорит:

Меня удивляют те, кто взыскует Его храм в этом мире: отчего они не ищут созерцания Его в своём сердце? К храму они приходят – и уходят от него, а созерцать Его в сердце можно всегда. Если они обязаны навещать камень, который можно видеть только раз в году, то уж тем более обязательно навещать храм сердца, где можно видеть Его триста шестьдесят раз в течение дня и ночи. Каждый шаг духовно постигающего – символическое странствие в Мекку; когда же он добирается до святыни, за каждый шаг он получает в награду одеяние чести.

Абу Язид говорит:

Если бы награда человеку за почитание Бога была отсрочена до завтра, то сегодня человек не смог бы почитать Его должным образом, и потому награда за каждый миг почитания и самообуздания приходит немедленно.