Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец - [106]

Отделённость от собратьев означает отход от общения с людьми к общению с Богом, ибо любая мысль о том, что не Бог, есть «завеса» и несовершенство. И чем больше помыслов связывается с иным-чем-Бог, тем больше человек заслоняет себя от Бога, поскольку все полностью согласны с тем, что единение есть сосредоточенность помыслов на Боге (джам'-и химмам), тогда как довольствование иным-чем-Бог есть знак рассеянности мысли (тафрика-и химмат). Предание забвению вещи, знакомой либо незнакомой, означает монизм (таухид) этой вещи, ибо таухид сметает всё, что знание людей подсказывает им об этой вещи. То же, что они утверждают по своему неведению, представляет собой противоположность знанию. Неведение не является монотеизмом, и знания реальности монотеизма невозможно достигнуть, не отринув личную инициативу (тасарруф), которая порождает и знание, и неведение.

Один из шейхов рассказывает:

Я задремал во время поучений Хусри, и мне приснилось, что два ангела сошли с небес и слушают его наставления. Потом один сказал другому: «То, что говорит этот человек, – умозрительное представление ('илм) о единобожии, но не само ('айн) единобожие. Я пробудился, когда Хусри как раз заговорил о монотеизме.

Он взглянул на меня и сказал: «О Имярек, невозможно говорить о монотеизме иначе как умозрительно».

Передают, что Джунайд сказал:

Единение – это когда человек уподобляется шахматной фигуре (шахс) в руке Господа и ходит, как изволит Он, Всемогущий; когда человек тонет в море Его единства, самоупразднившийся и не чувствительный ни к призывам человеческого, ни к своим ответам на них, ввергнутый в истинную близость реальностью Божественного единства и утративший способность ощущать что-либо и действовать, ибо Бог совершает с ним то, что назначено ему, а именно: чтобы его последнее состояние стало как первое и чтобы он стал таким, каким был до прихода в бытие.

Это означает, что достигший единения по воле Божьей более не имеет собственной воли; воссоединившись с Богом, не видит себя, уподобившись муравью[153], – как в те времена, когда был дан обет[154] о единстве, и Господь ответил на вопрос, который Сам же и задал, муравей же был всего лишь предметом разговора. Люди не настолько близки к достигшему, чтобы окликнуть и призвать его, он же не настолько близок с ними, чтобы отзываться на чьи-то призывы.

Это высказывание подразумевает упразднённость человеческих свойств и всецелую покорность Богу в состоянии, когда человек в откровении преисполняется Его величия и становится послушным орудием и тонкой субстанцией, которая ничего не ощущает, его тело становится кладезем Божьих тайн, его речь и поступки исходят от Него. Полностью утратив своё «я», он тем не менее до конца остаётся верен предписаниям религиозного закона, чтобы явить славу Божью.

То же было и с Посланником, когда в ночь Вознесения он был перенесён на «стоянку» близости: он хотел, чтобы его тело было уничтожено, а личность – стёрта, однако Господь пожелал явить в нём Свою славу и повелел Посланнику оставаться в том «состоянии», в котором тот пребывал. После этого он обрёл крепость, и, самоупразднённый, являл собою бытие Божье, и говорил: «Я – не один из вас. Воистину я провожу ночи с моим Господом, и Он кормит и поит меня»; он также сказал: «Я пребываю с Господом в состоянии, которое ни херувим, ни пророк не способны разделить со мной».

Передают, что Сахль ибн Абдаллах сказал:

«Единение (таухид) – это узнавание сущности Божьей и того, что превыше понимания и незримо в этом мире, что пребывает в области веры, беспредельно, вне ума, нетелесно; узнавание того, что Его можно увидеть в мире ином, внешне и внутренне, в Его царстве и Его славе; что люди заслонены «завесой» от знания первичной природы Его сущности; что их сердца знают Его, но умом они не способны постичь Господа и что верующие могут зрить Его духовными очами, не воспринимая Его беспредельности». Это высказывание объемлет все принципы единобожия.

Джунайд сказал:

«Лучше всех о единении (таухид) высказался Абу Бакр: „Слава Богу, который не удостоил Свои творения иных средств обретения знания Себя, как лишь через осознавание бессилия обретения знания Его“».

Многие ошибочно толковали слова Абу Бакра, полагая, что ощущение бессилия в обретении духовного знания Бога – это то же самое, что невозможность Его постижения. Это нелепица, поскольку бессилие здесь – просто отсылка к одному из конкретных состояний, а не к тому, что недостижимо.

Например, умерший не лишён способности к жизни, но не может быть живым, коль скоро он мёртв. Слепой не лишён способности видеть, но он не может видеть, коль скоро он слеп. Точно так же и духовно познающий не утрачивает способности к познанию Бога до тех пор, пока имеет место познание, ибо в этом случае его знание сближается с интуицией.

Высказывание Абу Бакра можно связать с учением Абу Сахля Сулуки и наставника Абу Али Даккака, которые утверждали, что в начале знание приобретается обычным путём, а в конце становится интуитивным.

Обладающий интуитивным знанием скован им и не способен ни отбросить его, ни привлечь к себе. Следовательно, в согласии с тем, что говорит Абу Бакр, единение