Работа с завистью - [2]
Зависть, являясь комбинацией ревности и алчности, ведет к соперничеству. Так, Трунгпа Ринпоче описывал зависть как беспокоящую эмоцию, которая приводит нас к крайней степени соперничества и заставляет фанатично работать, чтобы превзойти других или самих себя. Это связано с напористыми действиями, так называемым карма-семейством. Из-за ревности и зависти к тому, чего достигли другие, мы давим на самих себя или на тех, кто нам подчиняется, чтобы достигать все большего и большего, как при экстремальном соперничестве в бизнесе или спорте. Поэтому в буддизме для обозначения ревности используется лошадь. Она состязается с другими лошадьми из ревности. Она не терпит того, что другая лошадь бежит быстрее.
Зависть и соперничество
Это правда, что в буддийских терминах зависть тесно связана с соперничеством, хотя первое необязательно приводит ко второму. Кто-то может испытывать чувство зависти по отношению к другим, но иметь при этом такую низкую самооценку, что даже не будет пытаться соревноваться. Аналогично то, что кто-то стремится к соперничеству, — необязательно является следствием зависти. Некоторые люди любят соревноваться в спортивных состязаниях просто ради развлечения, чтобы получить удовольствие в компании других, даже не интересуясь результатом.
Буддизм связывает зависть и соперничество разными способами. Например, во «Вхождении на путь Бодхисаттвы» (тиб. SPyod-‘jug, санскр. Bodhicharya-avatara) Шантидева совмещает в рамках одной дискуссии зависть по отношению к тем, кто находится на более высокой позиции, чувство соперничества по отношению к равным и высокомерие по отношению к обладающим более низким статусом. Данное изложение дается в контексте объяснения практики равностного отношения ко всем живым существам.
Проблема, к которой здесь обращается буддизм, — это присущая нам вера в собственную исключительность и значимость, лежащая в основе всех трех беспокоящих эмоций. Так, если мы думаем и чувствуем, что «я» являюсь единственным человеком, который может выполнить определенную работу хорошо или правильно, например, научить своего друга водить машину, мы ревнуем, если кто-то другой начинает учить его этому. Но это необязательно приводит к чувству соперничества. Если, с другой стороны, мы думаем и чувствуем, что «я» — единственный человек, достойный достичь чего-то, например, преуспеть в этой жизни, и завидуем, если кто-то другой достиг в этом заметных результатов, в нас возникает стремление к соперничеству. Мы просто обязаны превзойти другого человека, даже если мы уже и так весьма преуспели. В обоих случаях лежащие в основе ревность и зависть являются сильными эмоциями эгоцентризма и исключительной озабоченности лишь собственными интересами. Мы не считаем других равными. Мы считаем себя особенными.
Противоядием, которое предлагает буддизм для решения самих этих проблем и устранения переживаний, обусловленных ревностью, завистью, соперничеством и высокомерием, является очищение лежащих в их основе ошибочных восприятий «себя» и «других». Нам надо осознать, что все живые существа равны, и смотреть на других как на равных. Каждый обладает одинаковыми основополагающими способностями в том смысле, что каждое живое существо обладает природой будды. Все стремятся быть счастливыми и преуспеть, и никто не хочет быть несчастным и терпеть неудачи. Все имеют равное право быть счастливыми и успешными и точно такое же право не быть несчастными и не терпеть неудачи. Здесь нет ничего такого, чем бы «я» в этом отношении отличался от других. Буддизм также учит любви — стремлению, чтобы все живые существа были счастливы в равной мере.
Когда мы научились видеть всех равными с позиции любви и обладания природой будды, тогда мы открыты для того, чтобы понять, как строить свои отношения с теми, кто достиг большего, чем мы, или преуспел в чем-то, в чем мы не преуспели вовсе. Мы стараемся помочь тем, кто равен нам, достичь поставленных целей, вместо того чтобы соперничать с ними и стараться их превзойти. Мы стремимся помочь тем, кто менее удачлив, чем мы, вместо того чтобы злорадствовать, чувствуя собственное превосходство.
Поощрение зависти и соперничества в социокультурном контексте
Эти методы, предлагаемые буддизмом, слишком сложны и крайне трудны в применении, в условиях, когда естественно возникающие в нашем уме зависть и соперничество подкрепляются, усиливаются и даже поощряются некими «западными культурными ценностями». Ведь почти все дети естественным образом любят и стремятся выигрывать и плачут, когда проигрывают. Но вдобавок ко всему многие западные культуры учат капитализму, объявляя его априори наиболее совершенной формой демократического общества. В основе этого учения лежит теория выживания наиболее приспособленных, считающая соперничество, а отнюдь не любовь или добросердечие основной движущей силой жизненного прогресса. Одержимость Запада соревновательными видами спорта, прославление наиболее выдающихся спортсменов и богатейших людей мира еще больше подчеркивают важность успеха и победы.
В дополнение к этому вся политическая система демократии и выборов зиждется на конкуренции — предложение и за тем продажа самих себя в качестве кандидатов посредством саморекламы и утверждений, что мы намного лучше других претендентов на выборную должность. Обычной практикой во время предвыборной кампании на Западе является агрессивное выявление всех возможных слабостей кандидатов-конкурентов, преувеличение их до невообразимых размеров и затем повсеместное разглашение с целью дискредитации данного кандидата. При этом изучению подвергается даже частная жизнь индивида. Многие люди считают такие действия, основанные на зависти и соперничестве, справедливыми и достойными всяческих похвал.
Буддизм в Восточном Туркестане (кит. Синьцзан) имеет долгую историю. В I веке до н.э. буддизм пришел из Индии в Хотан, распространясь вдоль южной границы пустыни Такла-Макан. Хотанцы были иранским народом. Спустя несколько столетий в Индии появилась традиция махаяны, и Хотан вскоре стал центром махаянского буддизма.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_central_asia/history_east_turkestan_buddhism.html.
Буддийская литература и устная традиция содержат многочисленные примеры, как сознание путешествует в тонкой форме вне грубого тела. Такие же явления были замечены на Западе, где их зачастую называют «астральными путешествиями». Хотя сложно сопоставить этот опыт и отождествлять отдельные случаи, встречающиеся в одной культуре, с тем, что описано в другой культуре, используя классификацию, принятую в последней, все же может быть полезным перечислить некоторые разновидности этих явлений, как они встречаются в буддийских традициях Индии и Тибета.Оригинал текста: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/extra_bodily_states.html.
Выбор надёжного направления в жизни (принятие прибежища) – это активный процесс, а не пассивное ожидание защиты со стороны высших сил, как может подразумевать термин «принятие прибежища». Прилагая усилия в этом направлении, мы оберегаем себя от страха и страдания.Для того чтобы принять надёжное направление в жизни, нам нужно правильно определить объекты, которые его символизируют. Эти объекты – Три редких и высших драгоценности, или Три Драгоценности. Они включают в себя будд, Дхарму и Сангху.Хотя есть несколько определений Трёх драгоценностей, традиция сутры всех четырёх школ тибетского буддизма следует махаянскому представлению о них в соответствии с текстами Майтрейи – грядущего Будды.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/initial_scope/safe_direction/identify_refuge.html.
Я думаю, что для каждого из нас будет полезно обсудить основные проблемы, которые могут быть общими для многих людей, пытающихся следовать практическому подходу к Дхарме, а именно сложности с принятием учителя или с признанием необходимости в учителе, сложности, связанные с тантрой, и так далее.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/x/nav/group.html_596645656.html.
This weekend I’ve been asked to speak about the Buddhist teachings on voidness.В этот семинар в два выходных дня, в субботу и в воскресение, меня попросили рассказать вам о буддийском воззрении пустотности.Александр Берзин Москва, Россия, ноябрь 2005русский перевод: Александр Нариньянирасшифровка аудиоОригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_735046369.html.
В восточной Индии, в царстве Джахор, в городе Бангала, во дворце Золотого стяга, жил царь Кальяна Добрый и царица Прабхавати Лучезарная. Царский дворец был увенчан тринадцатью золотыми сводами, расположенными друг над другом, и величественно украшен двадцатью пятью тысячами золотых флагов. Он был окружен бесчисленными парками, прудами и прекрасными садами. Царство было настолько же богато, как и древние процветающие династии Китая.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/life_atisha.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Александр БерзинМорелия, Мексика, 30 мая 2000 г.Отредактированная расшифровка лекционного курса Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/4_thoughts_turn_mind_dharma.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.