(богословами-законоведами, فقيه —
Прим. сост.) как знатоками священных текстов
[576]. Характерно, что в качестве примера для подражания современным ему поколениям улама’ аш-Шатти изображал муджтахидов первых веков ислама, пытаясь тем самым примирить между собой таклид и иджтихад. Но подобный примирительный взгляд разделялся не всеми сирийскими современниками и коллегами аш-Шатти. Другой дамасский шейх — Абд ар-Раззак ал-Битар (1837–1916) в рассматриваемый период стал первым заметным апологетом иджтихада и критиком таклида. В 1887 г. в возрасте пятидесяти лет ал-Битар испытал нечто вроде духовного перерождения. Он начал проповедовать принцип прямой опоры на Коран и Сунну при решении любых религиозно-правовых вопросов, что предполагало широкое применение иджтихада и, следовательно, должно было вызвать резкое недовольство традиционалистов. Более того, ал-Битар осмелился убеждать улама’ отказаться от некритичного следования тому или иному мазхабу. Мишенью его критики в духе салафизма стали также последователи суфизма. Шейх упрекал их в недопустимости традиционной суфийской практики обращения с молитвами о заступничестве к умершим шейхам
[577] как противоречащей (согласно его выводам) принципам Корана и Сунны. Взгляды и деятельность шейха Абд ар-Раззака ал-Битара, в свою очередь, повлияли на мировоззрение двух дамасских алимов следующего поколения — Тахира ал-Джаза’ири (1852–1920) и Джамал ад-Дина ал-Касими (1866–1914). Первый из них, Тахир ал-Джаза’ири, получил известность в дамасской религиозно-интеллектуальной среде в конце 70-х гг. XIX в. как советник Мидхат-паши
[578] по вопросам образования. В то время, когда Мидхат-паша был наместником Сирийского (Дамасского) вилайета (1878–1880), Тахир ал-Джаза’ири при его содействии посвятил себя просветительской деятельности, обновлению системы исламского образования, а также собрал обширную библиотеку средневековых арабских рукописей. В числе собранных им текстов были и сочинения Ибн Таймийи. Но после отставки Мидхат-паши с поста вали надежды Тахира ал-Джаза’ири на высокое покровительство рухнули, он был уволен с государственной службы, а его попытки развернуть в государственных школах преподавание исламских наук в духе салафизма остались без заметных результатов. Но, тем не менее, деятельность Тахира ал-Джаза’ири создала важный прецедент и оказала влияние на тех сирийских алимов, которые были готовы принять и разделить его взгляды. Среди сторонников обновления исламской мысли с позиций Корана и Сунны следует особо выделить шейха Джамал ад-Дина ал-Касими (1866–1914). Именно его современники (как сторонники, так и оппоненты) считали неформальным лидером дамасских салафитов на рубеже XIX и XX вв.
Джамал ад-Дин ал-Касими унаследовал от своих деда и отца (также алимов и последователей шафиитского мазхаба) должность имама-хатыба мечети Синанийя в Дамаске. Также он вёл преподавание в медресе при этой мечети, выступал с лекциями и проповедями, публиковал труды по фикху, тафсиру и вопросам исламской морали. Для шейха ал-Касими было характерно прямое обращение к текстам Корана и Сунны для подкрепления важнейшего тезиса о необходимости и возможности иджтихада. Его основой шейх считал рациональное осмысление божественных указаний и предписаний. Этот «салафитский» взгляд был изложен ал-Касими на страницах сочинения «Дала’ил ат-таухид» («Доводы единобожия»). Опираясь непосредственно на коранические аяты, автор отстаивал рациональные методы постижения окружающей действительности[579]. Отстаивание принципов иджтихада и критика таклида привели ал-Касими к столь важной теме, как методология составления фетв и индивидуальная ответственность муфтия. По мнению ал-Касими, муфтий при необходимости обязан прибегать к иджтихаду для издания фетвы, подобно тому, как это происходило в эпоху сподвижников пророка Мухаммада и их последователей (сахаба ва таби’ун, صحابة و تابعون — Прим. сост.)[580]. Ал-Касими не отрицал историческую важность религиозно-правовых школ (мазхабов, مذهب — Прим. сост.) в исламе. Но при этом он критиковал традиционную практику раздельного совершения коллективной молитвы представителями различных мазхабов, считая её противоречащей принципу единства исламской уммы. Критический пафос шейха-салафита обращался также против практики слепого следования выводам авторитетного факиха (богослова-законоведа) и мухаддиса (комментатора хадисов). Эта практика, присущая таклиду, должна была быть заменена, согласно позиции ал-Касими, аргументированной рациональной опорой непосредственно на священные тексты[581]. Критикуя таклид, реформатор-салафит считал преподавательскую деятельность большинства своих современников из числа улама’-традиционалистов лишённой здравого смысла, а их понимание исламских наук — собранием заблуждений. Кроме того, ал-Касими подвергал беспощадной критике суфийских шейхов, руководивших мистическими братствам (турук, طرق — Прим. сост.). Их воздействие на простых мусульман ал-Касими образно сравнивал с электрическими проводами, по которым в головы людей передаётся безумие
