Повседневная жизнь языческой Руси - [62]

Прежде всего, веретено, так же как и прялку, нельзя было брать в руки в определенные дни недели и года: по пятницам и воскресеньям, в сочельник, на Святки в дни зимнего солнцестояния, на Масленицу, после похорон и в поминальные дни, то есть в пограничное время, когда нечистая сила и покойники могут вмешаться в процесс прядения нитей судьбы. Оставленные на праздники в доме веретена воспринимались как будущие весенние змеи, с ними якобы играют кикиморы, которые спутывают, мусолят, рвут, жгут и пачкают нитки, заодно предвещая злую судьбу обитателей жилища. Русалки любят красть уже готовую пряжу у нерадивых хозяек, а шуликуны (нечистая сила в Северной Руси) крадут только недопряденную пряжу. Ведьмы же любят превращаться в клубки пряжи и кататься в таком виде по дворам и домам.

Если женщины нарушали запрет прясть на праздники и в поминальные дни, то их семьи ждали печальные последствия: рождение калек с кривыми ногами, больных «вертячкой», волки будут нападать на хозяйский скот, в посевах будет множество сорняков, рожь будет спутана, мыши сгрызут нитки, холсты получатся гнилыми и т. д. и т. п.

В то же время люди верили, что если намеренно изготавливать пряжу в запретное время и на границах «этого» и «того» света, то она приобретает магическую силу. Для этого в запретное время прясть надо не слева направо, а справа налево; не правой рукой, а левой; стоя или сидя на пороге дома или бани; ночью, тайком, распустив волосы и сняв одежду, в полном молчании, без веретена, из каких-нибудь необычных материалов (пакли, крапивы). В результате получались особые магические нитки, которые можно было использовать в лечебных целях, в качестве оберегов, в гаданиях. Например, нитью из крапивы лечили паралич. Нить специально не стирали, чтобы она была «суровой», наполненной слюной прядильщицы, а потому более сильной как оберег. В Саратовской губернии в руки невесте давали моток суровых ниток, чтобы колдуны не могли ее сглазить. На Ярославщине домохозяин, купив корову, обматывал ее суровыми нитками и оставлял на ночь во дворе, а наутро снимал нитки и закапывал их в навоз, веря, что таким образом защитил свое приобретение от дурного воздействия нечистой силы. Чтобы выявить ведьму в селе, перетягивали дорогу магическими нитями, которые не могла преодолеть только одна корова — принадлежащая ведьме! Многие славянские народы подпоясывали покойников суровой ниткой… Нити-обереги использовались практически во всех видах обрядовых действий: при свадьбе, при рождении ребенка, при похоронах, в календарных обрядах, при море и эпидемии, при изгнании болезней окуриванием, при обвязывании (как защитном средстве от болезней).

В редких случаях с особой целью пряли не только женщины, но и мужчины, в особенности шерстяные нитки. Это делалось для улучшения ловли рыбы, охраны пасек, защиты стад овец от волков и других подобных мужских занятий и дел.

Все предметы, связанные с процессом прядения, считались магическими. Веретено, которое вращали рукой и на которое наматывали нить, использовали и как целительное средство, и в семейных обрядах. Его считали магическим женским символом. По праздникам, когда нельзя было прясть, веретено прятали, чтобы его никто не видел и не напоролся на его острие, но при этом веретено обязательно должно было быть не пустым, а с целиком намотанными на него нитками. В дни зимнего солнцестояния спрятанное наполненное веретено должно было обеспечить хороший урожай в наступающем году. Зная особую «привязанность» к веретену и прядению нечистой силы, крестьяне Онежского края в XIX–XX веках использовали веретено в качестве оберега при детской бессоннице. Они изготавливали из лучины маленькое веретенце и прялочку, клали их в кроватку ребенка и произносили заговор: «Полуношница, щекотаренка! Не играй моим дитяткой, играй прялочкой, веретеночком да помельной лопаточкой»[185].

Еще один атрибут ткачества — прялка (прялица, гребень) — имел столь же насыщенное мистическое, магическое, мифологическое значение, как и веретено. Прялки делали из ели или березы, украшали символической росписью, бережно хранили и передавали по наследству от матери к дочери. Росписи на прялках традиционно включали изображения солярных знаков, коников, «берегынь» с птицами в руках, гребней, а также геометрические узоры с острыми (защитными) краями. Прялка якобы спасала девушку от многих бед, сглаза, порчи, поэтому часто заговоры-обереги она должна была произносить, встав ногами на прялку. Поскольку прялка была главным символом девичества, то парням запрещалось к ней прикасаться, а если уж парень посмел написать на прялке свое имя, то он обязан был жениться на девице, собственностью которой эта прялка являлась. Зато за измену парень мстил тем, что ломал прялку своей бывшей подружки, придя на девичьи посиделки, где коллективное прядение было основным занятием.

Прялка была «действующим лицом» в свадебном обряде русских: после первой брачной ночи свекровь торжественно вручала молодой прялку, и та начинала прясть, «обеспечивая» тем самым достаток и благополучие новой семьи. Использовали прялку и в календарных обрядах, в частности, катались на ней с зимних горок, чтобы лен (из которого в основном и пряли) уродился чистым и длинным. Во Владимирском крае это называлось «катанием на лен». На Святках во многих селах среди ряженых появлялась кикимора с прялкой в руках.