Письмо христианам Рима апостола Павла. Комментарий - [5]
Апостол начинает исследовать причины возникновения человеческого греха, который настолько подчинил себе человечество, что отныне люди по своей воле и своими силами не могут вырваться из его пут. Исследуя источник и корень греха, Павел от образа Авраама обращается к образу Адама, первого человека и одновременно того, кто, первым нарушив волю Бога и Его заповедь, ввел в мир грех и с ним смерть для всех своих потомков (гл. 5). Для Павла такой заповедью, своеобразной матрицей всех остальных повелений Бога, выразившихся в Законе, стал запрет желать того, что тебе не принадлежит. Позже этот запрет стал называться десятой заповедью Декалога. Для апостола очень важно сравнение, сопоставление и противопоставление двух человек – первого человека Адама и второго Человека Христа. Оба они – представители двух эпох, двух эонов. Первый своим единственным преступлением и нарушением воли Бога принес осуждение и смерть множеству своих потомков, в то время как Христос единственным деянием – абсолютным послушанием воле Отца – даровал оправдание и жизнь всем людям.
В гл. 6-8 апостол говорит о том, что только Бог – через смерть Сына – справился с могущественной силой греха и освободил от его власти всех тех, кто принял Его великий дар спасения через веру в Иисуса. Отныне христиане способны жить новой, свободной жизнью. Апостол был человеком трезвомыслящим, он не считал, что христиане уже не способны грешить. Но они больше не являются рабами греха.
Ему также важно показать, что свобода от греха не означает своеволия. Христиане не должны забывать, что, перестав быть рабами у греха, они стали рабами Бога и отныне должны творить не зло, но добро.
Нужен ли для спасения Закон Моисея, если те, кому он был дан, оказались грешниками, как и язычники, не знавшие Закона? Апостол отвечает на этот вопрос отрицательно. Он верит, что Христос спас всех, освободив от власти у греха, смерти и плоти, то есть падшей человеческой природы. Теперь человек, отдавший себя под водительство Духа, способен жить новой жизнью. Но у Павла сложное отношение к Закону Моисея. Он не может отрицать, что Закон исходит от Бога, что он, можно сказать, почти что утверждал в Письме галатам. В силу происхождения от Бога Закон свят, справедлив и хорош. Но грех воспользовался заповедью Закона, превратив его в свое орудие. Закон лишь указывал человеку на грех и объявлял, что за это ему грозит смертный приговор. У Закона нет и не было сил для спасения человека от греха. Он лишь диагностировал грех, но не лечил его. Поэтому, хотя апостол и не отождествляет Закон с грехом, он видит тесную связь между ними. Только крестная смерть Христа освобождает людей и от Закона, становящегося не законом жизни, но законом греха и смерти.
Причиной этого является плоть. Но ошибкой будет считать, что апостол видел причину катастрофического состояния человечества в его материальности, телесности. В отличие от многих греческих мыслителей, рассматривавших материальное, плотское тело как темницу духа и видевших в его смерти желанную свободу, христианин Павел совершенно по-иному рассматривал эти два понятия «плоть» и «дух». Для него плоть – это не материя и не тело, но сосредоточенность человека на самом себе, на своей самости, а не на Боге. В конечном счете плоть – это все то, что удаляет человека от Бога, погружая его в эгоизм и эгоцентризм. Долг христианина не умерщвлять свою плоть, но жить устремлениями и интересами Духа. Только в таком случае он перестает жить в сфере греха, смерти и плоти, обретает не дух рабства, принуждавший его жить в страхе, но Дух, делающий его сыном Бога и сонаследником Христа. Это и есть спасение, которого дожидаются в нетерпеливой надежде верующие, но и вся вселенная, вся природа, павшая вместе с человеком и по вине человека.
Апостол завершает этот важный раздел письма прекрасными словами о любви христиан и Бога, которую Он явил в нашем Господе Христе Иисусе.
Следующие три главы (9-11) посвящены раздумьям апостола о конечной судьбе народа, некогда избранного Богом для Себя, но в нынешнее время в массе своей отказавшегося исполнить Его волю и признать в Иисусе долгожданного Мессию. Для Павла эта тема животрепещущая не только потому, что он, будучи евреем, не отрекся от своих соплеменников и продолжает любить их, но и потому, что это тема верности Бога. Это уникальный текст, потому что это единственное письмо, в котором так много места уделено этой теме.
До недавнего времени почти все исследователи полагали, что это своеобразное «лирическое» отступление, но причину его появления объяснить не могли. Но сейчас все больше библеистов считают, что перед нами вершина богословских размышлений апостола, касающихся не только народа Израиля, но и Церкви в целом. Действительно, Павел сначала говорит традиционные для пророков вещи, указывая на наличие «двух Израилей», этнического и духовного, на «святой остаток». Но, несмотря на отступничество Израиля, его ослепление вызвано самим Богом. Это Его замысел, Его воля, как некогда было с фараоном. Бог не отринул Свой народ, не заменил его другим, Он по-прежнему его любит и не отказывается от тех обещаний, что были некогда даны его прародителям и пророкам. Отпадение народа – часть Божьего плана спасения язычников, и в конце времен весь Израиль вернется к Богу и будет спасен. Израиль – садовая маслина, и хотя некоторые из ее ветвей отломаны и на их место привиты новые, из язычников, корень по-прежнему питает как старые, так и новые ветви. Если в начале письма Павел подвергал резкой критике евреев за их похвальбу и заносчивость, за то, что они считали себя неизмеримо выше язычников, то здесь он обращается к язычникам и так же резко упрекает их за ту же гордыню и чувство превосходства над теми, кого Бог по-прежнему любит. Его тревожат ростки христианского антисемитизма, и недаром он неоднократно повторяет в самом начале письма «сначала евреям, а потом и язычникам». Апостол язычников остается и апостолом народа Израиля, он ощущает себя тем, кому Бог поручил привести язычников к свету Сиона.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.