Письмо апостола Павла церкви в Филиппах. Комментарий. - [27]
Ст. 7б – Он был во всем человеку подобен – Эта фраза в оригинале неуклюжа и неестественна (дословно: «видом был обретен как человек»). Ср. Евр 4.15; Гал 4.4; Ин 1.14. Это убедило некоторых ученых в том, что перед нами перевод с арамейского, на котором якобы первоначально был написан этот гимн (см. коммент. на 2.6-11). Слово «вид» (греч. «схема») – синоним предыдущего «подобие». Это значит, что Его облик «был таким, что у тех, кто видел Его, создавалось впечатление, что Он был человеком»[41]. Это слово означает не только физический облик, но и нравственные и духовные качества. Такое количество синонимов («форма» – «подобие» – «вид»), вероятно, употреблено в стилистических целях, для достижения большего риторического эффекта. Человеку подобен – Выше уже говорилось, что по-гречески фраза звучит неестественно, но некоторые толкователи видят в словосочетании «как человек» намек на Сына человеческого, как он описан в Книге Даниила (7.13).
Ст. 8 – Но еще больше себя умалил и так был послушен, что принял и смерть саму – смерть на кресте – Христос настолько полно воспринял человеческую природу, что согласился даже на смерть. Умалил себя – дословно: «принизил себя». Хотя нигде не упоминается роль Небесного Отца, но понятно, что Христос послушен Его воле. Это готовность к смерти, ее добровольное принятие есть высшее проявление сыновнего послушания. Как нет любви сильней, чем та, когда жертвуют жизнью ради друзей (Ин 15.13), так нет и большего послушания, чем согласие выпить чашу страданий и смерти[42]. Кроме того, надо помнить, что в еврейском богословии смерть понималась как некий владыка, как царь и даже царство. Таким образом, то, что Иисус согласился принять саму смерть, означало вхождение в это царство, своего рода «схождение в ад»[43]. Смерть воспринималась как персонифицированное существо, как демоническая сила, порабощающая человека. Ср. Евр 2.14-15: «А поскольку эти дети одной плоти и крови, то и Он, подобно им, стал сопричастен человеческой плоти и крови, чтобы Своей смертью лишить силы того, у кого есть власть причинить смерть, то есть дьявола, и освободить их, потому что из страха смерти они всю жизнь были в рабстве».
Для апостола Павла также самым главным в смерти Иисуса было ее искупительное значение. Ведь в еврейской традиции всякое страдание имело искупительный характер, потому что искупало грехи умершего, а мученическая смерть невинного праведника искупала даже грехи других людей, она была заместительной смертью. Так как Иисус воспринимался апостолом Павлом как персонификация всего Израиля Божьего, то Его смерть носила всеобщий искупительный характер. Вот почему она отличается от смерти других праведников. «Того, кто не знал греха, Бог ради нас сделал грехом, чтобы сделать нас, в единении с Христом, Божественной праведностью» (2 Кор 5.21).
Смерть на кресте – не обычная смерть, которая ждет каждого человека, но самая страшная и позорная казнь. Само слово «крест» вызывало содрогание ужаса даже у тех, кто не мог быть ей подвергнут. Вот что, например, говорит римский оратор Цицерон: «Пусть само название креста будет удалено не только от тела римского гражданина, но даже из его мыслей, его глаз, его ушей». Казнь была заимствована римлянами у Карфагена, но ее нельзя было применять к римским гражданам, а только к рабам и мятежникам. В глазах евреев повешение на кресте, а распятие есть форма повешения, означало, что повешенный был проклят Богом. Именно так толковались слова Втор 21.22-23; см. также Гал 3.13. Иисус принял не только смерть, но подвергся высшей степени унижения, будучи распят на кресте, потому что, по мнению Его соотечественников, был оставлен Богом. Так как слова «смерть на кресте» нарушают ритм стиха, те комментаторы, по мнению которых апостол использовал уже существовавший текст, утверждают, что он сам их добавил. Но слова о кресте неимоверно усиливают текст, так что нарушение ритма, возможно, было сознательным, потому что указывало на высшую степень смирения и унижения Иисуса.
«И вот уничиживший Себя, смиривший Себя “даже до смерти, и смерти крестной”, воплотившийся Сын Божий, ставший во всем подобным человеку, совершил подвиг послушания, тем самым искупив грех первозданного человека»[44].
Ст. 9-11 – Здесь новая тема, непосредственно вытекающая из предыдущей и радикально контрастирующая с ней. Если раньше был «спуск», то теперь «подъем». Но она тесно связана с ней словами «за это». Автор гимна объясняет причину возвышения Христа. Вслед за уничижением и унижением следует возвеличение и прославление. Если в первой части гимна действовал один только Иисус, а Бог лишь подразумевался, то теперь, по словам одного комментатора, действует Бог, а Христос есть объект Его Божественного действия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.