Око за око. Этика Ветхого Завета [заметки]

Шрифт
Интервал

1

Rodd, Glimpses, p. ix.

2

С. J. H. Wright, Living, p. 9. Это не было моей докторской диссертацией. Последняя была опубликована в 1990 году под названием «Божий народ в Божьей земле» (God's People in God's Land).

3

Christopher J. H. Wright, 'Biblical Ethics Survey'.

4

Четыре «мировоззренческих вопроса» взяты из книги: J. Richard Middleton and Brian J. Walsh, Truth is Stranger. Более исчерпывающее обсуждение мировоззрения Израиля и его влияние не только на весь Ветхий Завет, но и но новозаветное понимание Иисуса (и, по сути, его понимание себя) см. в книге: N. Т. Wright, People of God.

5

См. главу 1, прим. 1 ниже.

6

Сирил Родд (Cyril Rodd) неплохо описывает мой подход, но сетует, что эта схема, как и прочие попытки представить этику в систематической схеме, искажает саму этику. Это модель, которую, как он утверждает, я навязал ветхозаветной этике (Rodd, Glimpses, p. 2, 316). Это верно, моя аналогия треугольника отношений нигде явно не представлена в текстах Ветхого Завета. Тем не менее, даже сам канон был попыткой представить огромное разнообразие документов в системе или модели, которая в некотором смысле навязана, чтобы привнести ясность и доступность в богословские убеждения, воодушевлявшие его создание. Моя очень субъективная защита такова: мне нравится представлять, что если бы мне удалось завязать разговор с одним из израильских пророков, псалмопевцев или историков и показать им предложенный мной треугольник отношений Господа, Израиля и земли, они бы узнали в нем образ их веры и традиций.

7

В большинстве английских переводов Библии еврейское имя Бога, отображенное на письме четырьмя согласными YHWH (Яхве), переводится «the Lord» (Господь). По причине святости имени тетраграмматон (как называются эти четыре буквы) в поздней еврейской традиции не произносили вслух, но стали заменять словом adonay (господин). Обозначая это на письме, огласовку adonay добавили к согласным YHWH. Так, благодаря этой комбинации, и появилась латинская форма Jehowah (Иегова), которая использовалась некоторыми ранними переводчиками. Авторы первого греческого перевода еврейского Писания, Септуагинты, появившейся на свет более чем за двести лет до рождения Христа, следовали этой традиции, переводя еврейское божественное имя Яхве греческим словом kyrios — Господь. В современной библеистике, по крайней мере, среди христианских ученых, божественное имя принято писать «Яхве» (хотя ни у кого нет абсолютной уверенности относительно его изначального произношения). И все же преобладающей тенденцией в переводах Библии остается ранняя традиция передачи божественного имени словом Господь. В настоящем труде там, где важно отметить имя Бога, будет использовано слово Яхве. В остальных случаях ради устоявшейся исторической традиции употребляется слово Господь, и здесь важно не забывать, что это не просто синоним слова Бог. Это слово передает его имя и характер, и когда мы говорим о Яхве, речь идет не о каком–то таинственном божестве древнего народа, а о живом Боге древнего Израиля и Боге Отце нашего Господа Иисуса Христа.

8

Birch, 'Moral Agency', p. 27. Роль характера в этике и роль повествования как главного средства формирования характера не раз подчеркивались Стэнли Хауэрвасом (Stanley Hauerwas): Community of Character и Peaceable Kingdom. Описывая подход к изучению ветхозаветной этики в своей работе «Этика» (Ethics), Вальдемар Янцен (Waldemar Janzen) также указывает на превосходство повествования над законом.

9

Обратите внимание, что личность и характер Бога связаны с описанными здесь событиями, которые произойдут только в будущем. «Я Господь» — это Яхве. Израильтяне не только получат освобождение благодаря грядущим событиям, не только должны будут ответить на них, но они также познают Яхве. На этом познании и зиждется вся ветхозаветная этика.

10

См. J. Gordon McConville, Law and Theology.

11

Вопрос мог иметь несколько нюансов. На иврите это просто: «Что есть все эти повеления?..» Это могло означать и: «Для чего они, что они значат, почему мы соблюдаем их, какова их цель и т. д.» Ответ отца, похоже, подразумевает последнее, ведь он отвечает: «Вот почему мы соблюдаем и должны соблюдать эти законы».

12

Здесь я избегаю фразы «миссионерская цель», поскольку она необратимо привязалась к идее отправки миссионеров. Израиль не был послан к народам, наподобие того, как и Великом поручении Иисус отправляет на служение своих апостолов. Но все же у Израиля была своя миссия — его исключительность и предназначение во всеобъемлющем плане Бога для человечества и творения. Эта миссия — быть благословением для всего человечества. Каким образом это могло осуществиться — вопрос, который не может быть рассмотрен на страницах этой книги. Стоит только сказать, что именно в смысле преднамеренности существования Израиля здесь используется понятие «миссионерский».

13

Родд (Rodd), Glimpses, посвящает этому целую главу. В этом вопросе он в чем–то повторяет Барнабаса Линдарса (Barnabas Lindars), который в статье «Подражание Богу и подражание Христу» ('Imitation'), пишет, что идея о подражании Богу в иудейской мысли впервые появилась только в новозаветные времена, да и тогда не была сильно распространена. Линдарс считает, что подражание Богу нельзя отождествлять с подражанием Христу, ведь последнее становится возможным благодаря воплощению.

14

Среди богословов, написавших на эту тему, можно назвать Джона Бартона (John Barton, 'Basis of Ethics'; Ethics), Брюса Бирча (Bruce С. Birch, 'Moral Agency'), Гарри Насути (Harry P. Nasuti, 'Identity') и Ерила Дейвиса (Eryl W. Davies, 'Walking').

15

Е. W. Davies, 'Walking', p. 103. Интересно, что Дейвис затрагивает важный вопрос миссионерского значения Израиля. Поведение Израиля, отражающее черты характера Бога, свидетельствовало о Господе окружающим народам. См. также работу С. J. Н. Wright, Deuteronomy, pp. 11–14, где обсуждается этическая составная миссии Израиля.

16

Родд дает очень полезный обзор употребления метафоры «следовать за Господом или иными богами» (Glimpses, pp. 330–333).

17

Особого внимания заслуживает центральное место в этом списке, отведенное заповеди о любви, — заповеди, которую невозможно исполнить в одиночестве.

18

В. Gemser, 'Motive Clause'; Greg Chirichigno, 'Motivation'.

19

Здесь говорится о переходе через Иордан перед захватом земли Ханаанской.

20

Т. M.Willis,'Worship', р. 285.

21

Ibid., р. 292.

22

Р. Клементе показал, что эти фразы говорят не только о посещении храма для поклонения, но также символизируют более широкую реальность жизни в земле Господней, символами которой являются святая гора и храм. См. R. Е. Clements, God and Temple. Таким образом, у текста есть более широкое нравственное значение для всей жизни Израиля, а не только в связи с особенными случаями поклонения.

23

Clements, 'Worship and Ethics', pp. 85, 90

24

Brueggemann, Social Reading, pp. 50, 53 (курсив автора).

25

Это же утверждение в Пс. 147, 8–9.

26

Это же утверждение в Ам. 3, 2.

27

Обзор научных исследований и библиографии по данной теме можно найти в R. Е. Clements, World of Ancient Israel; David J. Craft (ed.), Social–Scientific Old Testament Criticism; V. P. Long, D. W. Baker and G. J. Wenham (eds.), Windows into Old Testament History.

28

Ведется много споров об исторических корнях монотеистической веры Израиля и о напряженности, существовавшей между тем, что можно было бы назвать «официальной» верой, подкрепляемой каноном ветхозаветных текстов и народными религиозными верованиями Израиля в различные периоды ветхозаветной истории. Критический обзор исследований и библиографии по данному вопросу на 1997 год смотри в Robert Karl Gnuse, No Other Gods. Бернард Лэнг (Bernard Lang) в работе Hebrew God представляет обзор различных древних ближневосточных верований и их влияние на ветхозаветное представление о Господе. Обзор Лэнга сильно зависит от религиозного подхода к сравнительной антропологии, однако он в предисловии к своей книге делает следующее потрясающее заявление: «Еврейский Бог — самое уникальное божество в анналах человеческой истории… Ни один из богов не может похвалиться биографией, сравнимой с биографией еврейского Бога» (p. vii).

29

Близкая взаимосвязь монотеистической веры Израиля и их общественных ожиданий были наиболее полно разработаны в Norman К. Gottwald, Tribes of Yahweh. Труд Готвальда вызвал волну критики. Я не соглашаюсь ни с предложенной им реконструкцией исторического происхождения Израиля (внутреннее восстание недовольных ханаанских крестьян), ни со строго материалистической марксистской теорией, на основании которой он делает свой социальный анализ. Тем не менее, я полагаю, он адекватно продемонстрировал, учитывая широкий спектр общественных, экономических, политических и религиозных факторов, что израильское общество имело некоторые аспекты, радикально отличающиеся от прочих древних ближневосточных культур. Далее, он показал, что эти социальные отличия являются неотъемлемой частью религиозных отличий их веры в Господа. См. также Paul D. Hanson, People Called.

30

Gottwald, Tribes of Yahweh, p. 59.

31

Подробную историю о роли старейшин в древнем Израиле в различные периоды ветхозаветной истории, смотри Hanoh Reviv, Elders. Смотри также J. L. McKenzie, 'Elders in the Old Testament'; C. J. H. Wright, God's Land, pp. 78–81, и приведенную там библиографию.

32

Как например, в традиции, отраженной в Лев. 18, 1–3.

33

См. напр., Ис. 1, 10–17; Иер. 7, 1–11; Ос. 6, 6; Ам. 5, 21–24; Мих. 6, 6–8.

34

'Covenant and Social Responsibility', in Brueggemann, Social Reading, p. 59.

35

Hanson, People Called, pp. 21, 23.

36

Lohfink, Option for the Poor, p. 45.

37

Конечно, Готвальд (Gottwald) выразил бы несогласие с моим подходом, считая, что я впал в религиозный идеализм (который в социологии Готвальда очень близок к непростительному греху). Сам он сказал бы об этом иначе, то есть что Яхве считался богом определенного типа потому, что Он был религиозным символом общей социальной системы Израиля и его усилий создать и поддерживать себя. Для Готвальда Яхве был всего лишь «социальным сервомеханизмом» (Tribes of Yahweh, p. 704), «кодом Израиля для продолжительного человеческого проекта» (р. 706). Должно быть ясно, что, соглашаясь с наблюдением Готвальда о тесной структурной связи природы Яхве как Бога и сущности израильского социального «эксперимента», я совсем не соглашаюсь с его материалистическим и редукционистским способом объяснения этой связи. Для Готвальда социология Израиля (как эмпирическая реальность) объясняет их изображение Яхве (как идеализированный конструкт). Для меня (как и для самого Ветхого Завета) реальность Яхве объясняет социальные идеалы, которые пытался воплотить Израиль.

38

Gottwald, Tribes of Yahweh, p. 688.

39

Двенадцатая глава содержит краткий обзор и критику подхода, известного как «теономизм», сторонники которого верят, что ветхозаветный закон действует вневременно, и что современная церковь и государство виновны в том, что не стремятся воплощать и реализовывать его. То есть теономисты отстаивают позицию, согласно которой ветхозаветный закон должен стать современным законодательством.

40

Clements, 'Christian Ethics', p. 22.

41

Thomas S. Kuhn, Structure of Scientific Revolutions. (См. русское издание книги Кун Т. Структура научных революций: Антология. — М.: ACT, 2003 г. — 608 с).

42

Poythress, Science and Hermeneutics, p. 43.

43

См. Goldingay, Theological Diversity, в особенности 3 главу ў Contextualizing Study of "the People of God" in the Old Testament'. См. также ниже седьмую главу.

44

Goldingay, Approaches, p. 55. Важность специфичности ветхозаветных текстов также обсуждает J. Barton, Ethics, pp. 1 — 18. Бартон показывает, что многие ошибочно считают детализацию и многообразие ветхозаветной этики ее слабой стороной, тогда как это на самом деле это ее сильная сторона.

45

Hanson, People Called.

46

Waldemar Janzen, Ethics.

47

Spohn, Scripture and Ethics, pp. 98–102.

48

Ibid., p. 100 (курсив его).

49

Исключением из правил является книга Уолтера Брюггеманна «Земля» (Walter Brueggemann, Land), в которой говорится о значении земли в продолжение всего ветхозаветного периода, с прекрасным экскурсом, предлагающем много интересных размышлений о применении этой вести для современных христиан. См. также мой собственный анализ функции земли в отношениях Господа с Израилем, с ударением на центральную роль семьи в Christopher J. З. Wright, God's Land, в особенности главы 1–3.

50

Подробный обзор представлен фон Радом в Rad, 'Promised Land', pp. 79–93.

51

David Clines, Theme of the Pentateuch. Bo втором издании книги (1997) Клайнс добавляет заключительную главу, в которой отказывается от своего, высказанного ранее, предположения и говорит, что более не желает говорить о главной теме сложного текста Пятикнижия как об объективно присущей структуре. Однако, на мой взгляд, его книга в своей изначальной форме (1978) помогла читателям получить целостное восприятие Пятикнижия благодаря его центральным темам. Еще одним прекрасным обзором, рассматривающим главные темы Пятикнижия, является книга Т. D. Alexander, Paradise to Promised Land.

52

Orlinsky, 'Land of Israel', p. 38.

53

Гарри Орлински считает, что земля — главный мотив отношений Бога и Израиля в Еврейской Библии. Говоря об обетовании Аврааму, Исааку и Иакову, он утверждает: «краеугольным камнем, сутью договора, который Бог заключал с праотцами Израиля, является 'Земля' [ha'arets]» (Orlinsky, 'Land of Israel', p. 34). Далее он пишет: «Таким образом, завоевание Ханаана было исполнением не просто одного из обетовании завета между Богом и патриархами, но составляло саму его суть» (р. 41). Мне бы не хотелось связывать завет и землю столь категорично, поскольку я верю, что уже в самом Ветхом Завете есть основания рассматривать народ Божий не так тесно привязанным к земле в смысле территории. И, конечно же, христианское понимание в свете Нового Завета неизбежно будет отличаться от иудейского взгляда Орлински на эту проблему. Более подробно мы рассмотрим этот вопрос в шестой главе.

54

В этом году была издана статья на немецком языке, переведенная на английский под названием 'The Promised Land and Yahweh's Land' («Земля обетованная и земля Яхве»).

55

Слово «культовый» употребляется здесь в специальном значении внешнего проявления религиозной веры — в ритуалах и обрядах, в которых народ принимает участие, чтобы быть причастным к религиозному сообществу.

56

Von Rad, 'Promised Land', p. 87.

57

Фон Рад утверждал, что обе концепции имели различное происхождение и историю в преданиях и текстах Израиля, однако этот взгляд был, по большей части, отвергнут. Подробное обсуждение и библиографию см. в С. J. H. Wright, God's Land, pp. 5–43.

58

Norman С. Habel, Land is Mine. В последующих главах я воспользуюсь интересным анализом различных идеологий земли, проделанным Хабелем. Однако, на мой взгляд, он преувеличивает степень конфликта в представленных им идеологиях. Часто за этим стоит предпосылка, что всякая идеология создана для укрепления власти, а иногда просто нежелание увидеть, что некоторые тексты подвержены критике в собственном каноническом контексте (напр., отчеты о периоде Соломонова правления в свете второзаконнической истории). Зачастую, как мне кажется, Хабель вносит идеологические интенции в тексты на основании отождествления личностей и партий, которые, предположительно, создали их — это отождествление часто весьма спекулятивно.

59

См. Быт. 23,4; Лев. 25,23; Втор. 23,7; 26, 5. Подобный элемент самосознания присутствует также и в христианской вере: см. 1 Пет. 1, 1; 2, 11–12.

60

Тема дарования земли особенно ярко представлена в книге Второзакония. См. обзор темы в книге P. D. Miller Jr, 'Gift of God', где автор пишет: «Центральное богословское утверждение о земле заключается в том, что она — дар Божий Израилю. Описание земли, жизнь в ней и отношение к ней Израиля — вырастают из этой фундаментальной предпосылки… Национальное существование Израиля как народа зависит от земли и благодати Божьей» (р. 453).

61

Orlinsky, 'Land of Israel', из названия его статьи.

62

Смотри краткий обзор разных аспектов «наследия» в словарной статье: Christopher J. З. Wright, nhl. Смотри также Habel, Land is Mine, pp. 33–35. Хабель выражает сомнение, что популярный перевод «наследие» слишком узок, хотя и приемлем в семейном контексте. «Понятие nahalah в его первичном значении не является чем–то просто передающимся из поколения в поколение, но правом или законной собственностью какой–либо стороны, правомочность которой удостоверяется признанным социальным обычаем, юридическим процессом или божественной привилегией» (р. 35).

63

С. J. H. Wirght, God's Land, pp. 17–18. Последующие страницы подчеркивают нравственное значение сыновних отношений Израиля.

64

В тексте английской Библии (NIV) дословно сказано так: «да запретит Господь…» — Прим. перев.

65

Подробное исследование связи землевладения, принадлежности к семье и к общине завета, а также ее практическое значение на различных уровнях израильского общества см. в С. J. H. Wirght, God's Land, pp. 71–109.

66

Orlinsky, 'Land of Israel', p. 42. Орлински иллюстрирует эту мысль текстами Нав. 24; Иер. 3, 19 и дал.; Ос. 2, 20–25; и Ам. 2, 10–12.

67

Эта уравнивающая особенность израильской веры и сообщества встречается и в других социальных контекстах: Яхве — подлинный царь Израиля; поэтому власть человеческого царя ослаблена и ограничена. Яхве — высший судья; человеческие судьи просто осуществляют его справедливость. Яхве — главнокомандующий армий Израиля; человеческие командующие обязаны сражаться согласно его планам. Норманн К. Готвальд (Norman К. Gottwald) считает, что, поскольку все основные функции власти приписывались Яхве, человеческие власти, соответственно, нивелировались и ослаблялись (см. Gottwald, Tribes of Yahweh).

68

Дальнейшее и более подробное рассмотрение экономического характера обязательств в Израиле находится в С. J. H. Wright, God's Land, ch. 5, 'Property Owners' Responsibilities'

69

Среди них следующие авторы: James Barr, 'Man and Nature'; Walter Houston, 'Let Them Have Dominion'; Sean McDonagh, Greening of the Church; Robert Murray, Cosmic Covenant; Ronald A. Simkins, Creator and Creation; John W. Rogerson, Old Testament View of Nature'.

70

Rodd, Glimpses, p. 249 (курсив автора). Мне представляется несколько ироничным, что Родд, часто предостерегая от самоуверенных попыток понять культурно обусловленную этику древнего Израиля, сам без колебаний делает априорные заявления о том, что «не приходило им на ум», или «никому не приходило в голову». Откуда он это знает?

71

Родд допускает такой подход, но считает его субъективным: «Рассматривается ли имплицитная весть об окружающей среде в текстах о сотворении как демонстрация того, что ветхозаветные авторы говорили больше, чем знали, или принимается противоположная точка зрения о том, что в них не содержится учения об окружающей среде, по всей видимости, зависит от самого читателя» (р. 249). Однако не следует приписывать библейским авторам, что «они говорили больше, чем знали». Скорее, можно предположить, что ветхозаветные авторы говорили только о том, что знали, но делали это на основании убеждений и норм, актуальных для людей в постоянно изменяющихся обстоятельствах, которые выходили за рамки того, что они (ветхозаветные авторы) знали. Без признания таких норм, имевших и протяженность во времени (они существовали дольше, чем просто исторический контекст, в котором были написаны конкретные тексты) и эффективность (они уместны для решения новых проблем, которые не могли рассматриваться или предполагаться в изначальном контексте), все этические нормы имели бы существенные ограничения. Мы были бы вынуждены говорить сами с собой, и каждый новый контекст был бы «неизведанной землей». Слабость всего подхода Родда рассматривается ниже, в четырнадцатой главе.

72

Рон Элсдон (Ron Elsdon) делает тему благости творения лейтмотивом своего обзора библейского материала по данной теме в обоих заветах в книге Green House Theology.

73

Метафорой из кулинарии я обязан Huw Spanner, Tyrants, Stewards — or Kings?'

74

Nash, Loving Nature, pp. 98–99.

75

Ibid., p. 100.

76

«Онтология» относится к природе бытия или реальности, сущности вещей, к тому, чем нечто «является в себе самом». Поэтому мое утверждение означает, что бытие или сущность Бога крайне отличается от бытия или сущности вселенной. Бог — Творец. Все остальное — творение.

77

James Е. Lovelock, Gaia. Обзор критики экологических взглядов движения Новый век и их влияния на христианскую мысль см. Wilkinson (ed.), Earthkeeping in the Ninties, pp. 181–199; и Loren Wilkinson, 'New Age'.

78

Northcott, Environment and Christian Ethics, pp. 110–111.

79

Полезное обсуждение последствий такого искажения ветхозаветного богословия см. в Simkins, Creator and Creation, pp. 82–88. Симкинз демонстрирует, что творение далеко не подчинено искупительной истории в Ветхом Завете. Демонстрируя соучастие, справедливость и верность Бога, его дела в творении становятся образцом для подражания. К языку творения обращены множество образов и символов Израиля.

80

Nash, Loving Nature, p. 96.

81

«Телеология» происходит от греческого слова telos, которое означает конец, в смысле цели или итога. Поэтому телеологический взгляд на нечто ищет цель, ради которой нечто существует.

82

Hawking, Brief History of Time, p. 174. Единственная надежда Хокинга (поскольку с его точки зрения философия не способна ответить на вопрос «Почему?») лежит в некой окончательной универсальной физической теории, которая объяснит действие всех сил во вселенной. Затем он приходит к знаменитому выводу: «Мы познаем разум Бога» (что, по всей вероятности, является речевым оборотом). Мне это напоминает надежду найти ответ на вопрос: «Почему существует эта картина?» посредством общего описания физических свойств холста и красок.

83

Northcott, Environment and Christian Ethics, pp. 165–166.

84

Ibid., pp. 180–181. Как я говорил, человечество призвано прославлять Бога уникальным и особенным образом, учитывая наш статус рациональных, нравственных и духовных созданий, сотворенных по образу Бога. Независимо от того, как мы понимаем прославление творением своего творца, это иной порядок. Тем не менее, я не считаю, что мы вольны сузить богатство библейских утверждений о том, что творение прославляет Бога, просто к фигуре речи (персонификации), которая подразумевает исключительно человеческую хвалу. Мы можем не понимать, как выражается хвала творения или как ее принимает Бог, но это не причина, чтобы отказаться от буквального понимания неоднократных библейских утверждений — что творение прославляет творца.

85

Но в первом стихе причастная форма глагола, изображающего то, что видел Исайя; а именно: «и края риз наполняли весь храм». В третьем стихе это инфинитивная конструкция «наполнение — полнота всей земли (есть) его слава».

86

Однако нам следует быть осторожными в том, что мы считаем уникальным даром людей по сравнению с прочими существами. Все больше биологические исследования указывают на выдающиеся способности прочих существ, которые мы только лишь начинаем понимать: способность к изготовлению инструментов, к коммуникации и «языку», к игре и юмору, и даже, согласно некоторым отчетам, доброте и альтруизму. Обсуждение богословской и нравственной значимости этих мыслей см. Spanner, Tyrants, Stewardsor Just Kings?' pp. 219–221. Мне кажется, вовсе не следует бояться подобного открытия. Любая общность, которую мы находим между людьми и прочими животными, коренится в факте, что все мы созданы одним творцом. Мы отличаемся от животных не просто той или иной уникальной способностью, или, возможно, целым рядом таковых. На самом деле, вовсе не следует говорить об этом с биологической точки зрения. С библейской точки зрения, человеческая отличительность коренится в богословской истине, что мы были сотворены Богом по образу его, и должны господствовать над остальными созданиями Бога.

87

Ibid., р. 217.

88

Очень печально, что перевод NIV не воспользовался шансом показать неправомочность, с точки зрения экзегезы, прочтения Быт. 2, 7 как ссылки на «живую душу», вдунутую божеством, используя последовательный перевод в этих стихах. Вместо этого он продолжает использовать различные английские слова для одной и той же еврейской фразы: «живые создания» в отношении животных и «живые существа» в отношении человека. Но и в том и другом случае употребляется слово nepes. Оно не может означать исключительно человеческую душу, поскольку используется в обоих случаях.

89

Экзегетически, когда два повелительных придаточных (таких как «пусть случится нечто» или «давайте что–нибудь сделаем») следуют друг за другом после простого союза, общий смысл может быть таков: второе является намеренным результатом первого, или что первое делает что–то возможным. Поэтому мы могли бы сказать: «Давайте отправим Джейн в университет, чтобы она получила хорошее образование, и поступила на хорошо оплачиваемую работу». Университетское образование — это не просто получение хорошей работы. Но оно готовит к ней. Подобным образом, акцент этих утверждений Бога можно понять как: «Сотворим людей по образу и подобию нашему, чтобы они могли осуществлять владычество над остальным творением». Они не идентичны, но первое делает возможным второе.

90

Вагг, 'Man and Nature', pp. 22, 30.

91

Обзор представительных выражений этого взгляда в христианской истории см. Nash, Loving Nature, ch. 3, 'The Ecological Complaint against Christianity'.

92

Murray, Cosmic Covenant, p. 98 (курсив его).

93

Ibid.

94

Spanner, 'Tyrants, Stewards — or Just Kings?' p. 222.

95

Ibid., р. 224.

96

Ibid., р. 222. Джим Болл (Jim Ball) предлагает полезную таблицу различных евангельских толкований значения «управления» от таких, которые рассматривают все остальное творение всего лишь ресурсами для людей, которые можно максимально использовать, до таких трактовок, которые подчеркивают модель служения, обсуждаемую здесь. См. J. Ball, 'Ecological Crisis', p. 230.

97

Более полное нравственное и библейское рассмотрение этой идеи см. Linzey, Animal Theology, ch. 2 'The Moral Priority of the Weak'.

98

Murray, Cosmic Covenant, p. 113.

99

Подробный анализ учения и поступков Иисуса в отношении животных см. Richard J. Bauckham, 'Jesus and Animals'.

100

Linzey, Animal Theology, pp. 32–33.

101

Ibid., p. 57.

102

Это буквальное и основное значение двух глаголов `abad и штаг. Первое слово связано с работой и, несомненно, относилось главным образом к обработке земли. Но этот глагол означает также служение.

103

Возможно, стоит отметить, что та же модель встречается в значении главенства в браке и пасторском руководстве в церкви, и в обоих случаях на тех же христологических основаниях (Еф. 5, 22–33; 1 Пет. 5, 1–4). В упомянутых областях пример Христа больше отражается в ответственном служении и самопожертвовании.

104

Bauckham, 'Theology of Nature', p. 234.

105

Bauckham, 'Jesus and Animals', p. 46.

106

Hawking, Brief History of Time, pp. 124ff., обсуждает различные варианты антропного принципа (хотя и не соглашается с ними). Говоря просто, принцип доказывает, что вселенная существует в нынешнем своем виде потому, что мы можем существовать. Если бы она хоть немного была изменена, люди не могли бы находиться здесь, чтобы созерцать ее. Это не богословский способ выразить богословское утверждение, что вселенная была создана так, чтобы в ней появились люди.

107

Bauckham, 'Theology of Nature', p. 240.

108

Ibid., pp. 240–241.

109

См. Christopher J. З. Wright,' "eres\ О связи между грехопадением человечества и очевидным злом в творении см. также Stephen Bishop, 'Green Theology and Deep Ecology', и ответ ему Michael Roberts, 'What on Earth Was the Result of the Fall?' Themelios 17.1 (1991), p. 16.

110

Murray, Cosmic Covenant, p. xx.

111

Ibid., р. 102.

112

Книги Левит и Иезекииля выражают надежду на отсутствие враждебности со стороны диких животных, а не мир с ними, что подразумевает угрозу диких животных для человеческой жизни. Однако в основании лежит верование, что намерением Бога в отношении своего творения было окончательное устранение вражды между животными и людьми, а также среди людей.

113

«Осия — ключевая личность, ответственная за использование брачного символизма в пророческом заветном мышлении» (Murray, Cosmic Covenant, p. 28).

114

Более широкое обсуждение использования в Ветхом Завете образов и метафор из мифов о сотворении, бывших частью общего наследия древнего Израиля с прочими народами, см. Ronald A. Simkins, Creator and Creation.

115

О значимости Ос. 2 и Ос. 4 для окружающей среды см. William A. Dyrness, 'Environmental Ethics'.

116

Почти нет сомнений, что здесь «Ливан» — это фигура речи, означающая леса, благодаря которым прославился Ливан, на что наводит параллель с животными.

117

Elsdon, Green House Theology, pp. 102–107, приводит ошеломляющую статистику этих двух войн в книге, являющейся прекрасным обзором предмета.

118

Northcott, Environment and Christian Ethics, pp. 178–179.

119

«Космогония» относится к историям и мифам о происхождении космоса. Это присуще большинству культур.

120

Simkins, Creator and Creation, p. 111.

121

Ibid., pp. 111–112.

122

Ibid., p. 114.

123

В конце 2 Пет. 3,10 я предпочитаю текстологическое разночтение, согласно которому земля «будет узнана» вместо «будет сожжена», чему следуют некоторые английские переводы. Мне также представляется убедительным толкование, предложенное Бокэмом; а именно, что земля будет «узнана», т. е. обнажена и разоблачена (ср. NIV) перед Божьим судом, так что нечестивые и все их дела более не смогут скрываться или найти убежище (Bauckham, Jude, 2 Peter, pp. 316–322). Цель сожжения, описанного в данных стихах, не разрушение космоса как такового, а его очищение и новое сотворение.

124

Northcott, Environment and Christian Ethics, p. 195.

125

Bridger, 'Ecology and Eschatology', p. 301. Эта статья была ответом и дополнением к ранней статье Donald A. Hay, 'Global Greenhouse'.

126

William Cowper, 'The Task', book 6, lines 729–733, 763–774, 791–797. From H, Stewing, AM, The Complete Poetical Works of William Cowper, Esq. (New York: D. Appleton, 1856), pp. 344–345.

127

«Экология» и «экономика», несомненно, родственные слова. Оба происходят от греческого слова oikos, «дом» или «семейство», и связаны с заботой о нашем общечеловеческом «доме» — планете Земля — и всех ее ресурсах.

128

Важно отметить следующее: я не думаю, что общинная собственность, в противовес любой форме частной собственности, является библейской идеей. Я также не воскрешаю древние антропологические мифы о том, что общинная собственность была нормой в первобытных обществах (к которым когда–то ошибочно относили Израиль). Вне всякого сомнения, израильская модель более тяготела к семейной и клановой собственности, чем к частной. Но даже это далеко не общинная собственность. Критику ранних теорий (которые иногда появляются вновь) об Израиле как о примитивной, общинной культуре, см. С. J. Н. Wright, God's Land, pp. 66–70.

129

Интересная иллюстрация претензии на такое нравственное право описана в издании New internationalist 107, January 1982, под заглавием «История крестьян» (The Campesinos' Story). Обнищавшие фермеры на холмах Гондураса, разочарованные тем, что правительство долго не принимало Закон об аграрной реформе, благодаря которому они должны были получить землю, мирно «вторглись» на неиспользуемые участки огромных владений в долинах, которые принадлежали отсутствующим богатым владельцам скота, и предъявили на них свои претензии, очистив и начав их обрабатывать. В суде дело было представлено так, что нравственное право использовать землю, учитывая нужду фермеров, перевесило право частной собственности на землю, которая оставалась неиспользованной.

130

Gnuse, You Shall Not Steal, p. 48.

131

Очень полезное обсуждение богословской и этической значимости труда см. Waldemar Janzen, Theology of Work'.

132

Английская версия Библии (NIV). В Синодальном переводе этот стих звучит несколько иначе: «Много хлеба бывает и на ниве бедных; но некоторые гибнут от беспорядка». — Прим. перев.

133

О значении вселенского завета и его заключении в повествовании о Ное см. четвертую главу.

134

Подробное описание израильской системы землевладения и ее отличий от ханаанской практики см. Norman К. Gottwald, Tribes of Yahweh; Christopher J. H. Wright, God's Land; и Robert Gnuse, You Shall Not Steal. Более осторожный подход, ставящий под вопрос общепринятое резкое отличие ханаанской и израильской экономики см. John Andrew Dearman, Property Rights.

135

В настоящее время существует широкое (хотя и не всеобщее) согласие, что слово «еврей» связано со словом >capiru, которое встречается в целом ряде месопотамских и египетских текстов. Этот термин использовался для описания определенного социального слоя, встречающегося по всему древнему Ближнему Востоку; а именно, класс безземельных людей, который мог включать политических беженцев, перемещенных крестьян, преступников и прочих. Соответственно израильтян называли евреями во время их пребывания в Египте. Позднее слово стало этнонимом, эквивалентным Израилю. Но в ранних правовых текстах понятие «еврей раб» относится не к природному израильтянину, а к безземельным людям, лишенным собственности, хананеям и иммигрантам, которые выживали, продавая себя и свой труд владеющим землей израильским семействам. Детали дискуссии по вопросу идентичности >capiru и их возможных связей с библейскими евреями можно встретить в Gottwald, Tribes of Yahweh, pp. 401–409 (и в других местах, см. указатель), Niels Peter Lemche, 'Habiru'.

136

Biggar and Hay, 'Bible and Social Security", p. 62.

137

Узуфрукт — право пользования чужой собственностью и доходами от нее. — Прим. перев.

138

Более полное обсуждение юбилейного года будет дано в шестой главе.

139

C. J. H. Wright, Deuteronomy, p. 252. О запрете процентов в Израиле см. далее Paul Mills, Interest in Interest.

140

Более полную библиографию по законам освобождения от долга в целом см. С. .1. Н. Wright, God's Land, pp. 143–148, 167–173, 249–259.

141

Существует ряд очень подробных научных исследований нищеты в Ветхом Завете, некоторые из них упоминаются в списке дополнительной литературы в конце главы. Изучение богатой терминологии нищеты, характерной для Ветхого Завета, см. J. David Pleins, 'Poor, Poverty'; и Mignon R. Jacobs, 'Concerns for the Underprivileged'. Исчерпывающий обзор каждой части Библии дает Lesslie J. Hoppe, Being Poor. Описание, в котором говорится о широком разнообразии идеологических и социальных перспектив в различных частях еврейского канона, аргументируется с существенными критическими подробностями в J. David Pleins Social Visions.

142

Такая позиция отстаивается в нескольких работах Дэвида Плайнса. См. J. David Pleins 'Poverty in the Social World of the Wise'n Social Visions, pp. 452 — 483. He такое негативное описание отношения традиции мудрости к нищете и богатству встречается в Norman С. Habel, 'Wisdom, Wealth and Poverty' и R. N. Whybray, Wealth and Poverty.

143

Hoppe, Being Poor, с. 61.

144

Engelhard, 'Lord's Motivated Concern', p. 5.

145

Из размышлений Кальвина о вопросе ростовщичества в Four Last Books of Moses, pp. 125–133.

146

Lohfink, Option for the Poor, pp. 16–32.

147

Дальнейшее обсуждение древнего ближневосточного контекста и подтвержденных документами представлений о нищете см. Engelhard, 'Lord's Motivated Concern', p. 11–14.

148

Stephen A. Kaufman, 'Social Welfare Systems', предлагает не совсем удовлетворительное описание системы социального обеспечения в Израиле, которое неясно представляет положения в книгах Левит и Второзаконие. Для подробного описания ср. С. J. H. Wright, God's Land; и Норре, Being Poor, ch. 1, 2.

149

«Из обязательного приношения богам десятина превратилась в обязательный дар нищим». Норре, Being Poor, p. 27.

150

Hoppe, Being Poor, p. 32.

151

Об особенности мотивационного материала Ветхого Завета по этому вопросу см. David З. Englehard, 'Lord's Motivated Concern'.

152

С. J. H. Wright, Deuteronomy, pp. 271–272 (курсив в оригинале).

153

Gowan, 'Wealth and Poverty', pp. 349–350.

154

«Навуфей не был нищим в экономическом смысле, он был мелким землевладельцем. Человека, у которого был виноградник столь высокого качества, что царь возжелал его, вряд ли стоит считать нуждающимся!.. Суть в том, что хотя Навуфей не был нищим, однако он не имел силы противостать безнравственным интригам Иезавели, которая с молчаливого одобрения царя ухитрилась отнять у него не только землю, но и жизнь» (Weir, 'Poor Are Powerless', p. 14).

155

Gillingham, 'Poor in the Psalms', p. 19.

156

В английской версии (NIV). В Синодальном переводе: «разве только не будет у тебя нищего». — Прим. перев.

157

Эта эсхатологическая перспектива также является частью повествовательного характера библейского мировоззрения. В этом смысле она еще и главный аспект уникальности ветхозаветного понимания нищеты. Лофинк (Lohfink) отмечает, что в дополнение к исходу — основательному и беспримерному костяку всей общественной и экономической мысли — Израиль был уникален на Ближнем Востоке тем, что поместил ответ нищете в рамки повествования о долгосрочных целях Бога для земли и всего человечества, которые в конечном итоге приведут к изобилию, благословению и процветанию. «Божий интерес к миру высвобождает драму» — библейскую драму, охватывающую историю не только Израиля, но и всего человечества. Lohfink, Option for the Poor, pp. 12–13.

158

Интересный пример подобного парадигматического обращения с ветхозаветной экономической системой дан в Nigel Biggar and Donald Hay, 'Bible and Social Security', в отношении британской системы социального обеспечения.

159

В широком разнообразии контекстов древнего мира «молоко и мед» были райской пищей богов. «Таким образом, здесь нам дан образ райского изобилия» (Lohfink, Option for the Poor, p. 43). Мысль Лофинка состоит в том, что Израиль должен был жить подобно людям, питаясь тем, что приличествует богам — живя в послушании Богу в той земле, которую он давал им. Я полагаю, что метафора выходит за свои рамки, указывая на Божье намерение вернуть творение в место, где искупленное человечество живет в совершенных отношениях с Богом. Новый Завет изображает эту надежду при помощи метафоры пира.

160

Это форма hitpael глагола halak, означающего «прогуливаться для собственного удовольствия».

161

W. D. Davies, Gospel and Land, p. 368.

162

Уильям Каупер (William Cowper) написал этот гимн для своей общины, когда они должны были перейти в новое здание для поклонения и молитвы, чтобы уверить их, что вселенское присутствие Христа было вопросом личных отношений, а не физического места.

163

Христианские богословские предположения и выводы в отношении земли Израиля, как в библейском смысле, так и в отношении современного государства Израиль, конечно же, весьма сложны и запутанны. Мое мнение стоит в одном ряду с прочими в P. W. L. Walker (ed.), Jerusalem Past and Present. Более подробный обзор темы с широким спектром мнений также можно найти в P. Johnston and P. W. L. Walker (eds.), Land of Promise. Более ранняя работа, теперь пересмотренная, это Colin Chapman, Whose Promised Land?См. также Gary М. Burge, Whose Land? Whose Promise?

164

Более полно я представил свое понимание библейски сбалансированного взгляда на типологию в С. J. H. Wright, Knowing Jesus, pp. 107–116.

165

Похожее прочтение земли, говорящее (помимо прочего) о жизни и образе поведении во Христе, см. также Martens, God's Design, pp. 114–121, 243–254 (см. русский перевод Э. Мартине. Замысел Бога. — СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1995). Немного иной взгляд на символизм земли в Новом Завете и христианской мысли см. Brueggemann, Land, chs. 10–11.

166

Loewe, Women in Judaism, p. 52.

167

Больше информации об израильской системе родства см. в десятой главе ниже, а также в С. J. H. Wright, God's Land, ch. 2; 'Family'; Gottwald, Tribes ofYahweh, pp. 237–341; Leo G. Perdue, J. Blenkinsopp and J. J. Collins, Families in Ancient Israel.

168

В английском тексте используется слово clan — «род, племя, клан» — Прим. перев.

169

Лев. 25 — это сложная глава, в которой различные экономические практики были тесно связаны вместе, наряду с вводными разделами и сложными придаточными. Исследователи источников не пришли к согласию в отношении предполагаемого документального разделения материала, а множество теорий мало помогают понять главу. Однако в нынешней своей форме текст имеет несколько ясно определяемых параграфов (что можно увидеть в RSV и NIV), которые помогут нам понять его содержание.

170

Конечно же, возникает неизбежный вопрос — было ли это когда–либо в истории? Суть в том, что не существует исторической записи, описывающей юбилей. Однако также не существует исторической записи о Дне искупления. Еще более спорный вопрос о том, был ли юбилей ранним законом, который вышел из употребления, или поздним произведением утопического идеализма времени пленения. Большинство ученых подтверждают последнее, но другие, обладающие глубокими знаниями о древнем Ближнем Востоке, отмечают, что подобные периодические амнистии долгов и возвращение земли были известны в Месопотамии за столетия до возникновения Израиля, хотя не было найдено никаких сведений о подобном пятидесятилетнем цикле. Мое личное мнение — имеет смысл считать юбилей очень древним законом, которым пренебрегли во время истории пребывания Израиля в земле. Это пренебрежение произошло не столько из–за экономической невозможности осуществления юбилея, сколько потому, что он стал неуместным по отношению к масштабу социального распада. Юбилей предполагает ситуацию, когда человек хоть и находится в большом долгу, все же технически сохраняет право на землю своей семьи и может вернуть полное обладание ею. Однако со времени Соломона это стало бессмысленным для все большего числа семейств, когда они становились жертвами долга, рабства, царской узурпации и конфискации и полного обнищания. Многие были вовсе согнаны со своих древних вотчин. Несколько поколений спустя им было действительно некуда возвращаться (см. Мих. 2, 2.9; Ис. 5, 8). Это могло бы объяснить, почему ни один пророк не апеллировал к юбилею как к экономическому предложению (хотя его идеалы отображены метафорически). Библиографию ранних работ см. в С. J. Н. Wright, God's Land, pp. 119–127; 'Jubilee, Year Of. Из более современных работ см. Jeffrey A. Fager, Land Tenure; Hans Ucko, Jubilee Challenge; и Moshe Weinfield, Social Justice. Хороший, современный и сбалансированный обзор дан в P. A. Barker, 'Sabbath, Sabbatical Year, Jubilee'.

171

R. B. Sloan Jr, Favorable Year of the Lord.

172

S. H. Ringe, Jesus, Liberation, and the Biblical Jubilee.

173

Исчерпывающее и полезное описание того, как Иисус и весь Новый Завет связан с богатыми библейскими традициями земли, представлен в Holwerda, Jesus and Israel, pp. 85–112.

174

Интересное и творческое применение юбилея и других аспектов ветхозаветной экономики встречаются в John Mason, 'Assisting the Poor'; и Stephen Charles Mott, 'Economic Thought'.

175

Всесторонняя попытка применить важность ветхозаветных моделей в отношении расширенной семьи к современному западному обществу проделана в Michael Schluter and Roy Clements, Reactivating the Extended Family.

176

Ucko, Jubilee Challenge, p. 109. В этой же книге встречаются и другие творческие толкования юбилея.

177

Walsh, Mighty from Their Thrones, p. 61.

178

О'Donovan, Desire of the Nations, p. 23. >1 Ibid., Desire of the Nations, p. 27.

179

См. Mott, Political Thought, ch. 3, о важности понимания групп и личностей в библейской политической мысли.

180

Marshall, Thine Is the Kingdom, p. 41.

181

Только в том случае, когда властью злоупотребляют подобным образом, она становится греховной и идолопоклоннической. Сама по себе власть нейтральна, это способность достигать любой цели. Мотт (Mott) предостерегает против исключительно отрицательного представления о власти; ее положительные аспекты включают: «(1) правомочную защиту себя самого, как сотворенного существа, (2) ограничение мятежной свободы и сохранение обоюдности и общности, установление справедливости, и (3) распространение власти на бесправных, создание общности». Именно жажда власти развращает и приводит нас к угнетению и насилию. «Власть — это то, что желает использовать наша худшая сторона. Власть не является грехом сама по себе, однако грех регулярно проявляется в стремлении к власти» (Mott, Political Thought, p. 33).

182

Как в Пс. 81, который говорит о падших ангельских силах («боги»), которые должны были справедливо править народами, но явно не смогли этого сделать ввиду вселенской реальности несправедливости и угнетения среди народов. Все эти власти будут подвержены суду Господа. Восхитительное исследование отношений Господа как освобождающего Бога справедливости и той политики, которую он требовал, с одной стороны, и ханаанскими богами и мифами, а также политикой, которую они санкционировали, с другой стороны, см. Walsh, Mighty from Their Thrones, chs. 2 — 3.

183

О'Donovan, Desire of the Nations, p. 27 (курсив автора).

184

Джон Голдингей берет изменяющуюся природу Израиля как народа Божьего в качестве прецедента для исследования, обсуждая контекстуальный или исторический подход к богословскому разнообразию в Ветхом Завете. Мой собственный обзор вопроса в данной книге многим обязан этому полезному очерку: Goldingay, Theological Diversity, ch. 3.

185

Понятие «предки» было бы удачнее, поскольку обсуждаемые повествования уделяют ровно столько же внимания женским персонажам, как и мужчинам. Однако уже устоявшееся общее использование понятий «патриархи» и «патриархальный» для описания истории, содержащейся в Быт. 12–50 делает их более узнаваемыми.

186

Voegelin, Israel and Revelation, p. 140. приведено в Goldingay, Theological Diversity, p. 61.

187

Это период между вехами, которые Уолтер Брюггеман (Walter Brueggemann) назвал «обособленной сознательностью по Моисею» (во время исхода), и «сознательной монархией по Соломону» (во время ранней монархии), эволюция, которая «противостояла контркультуре». Brueggemann, Prophetic Imagination, chs. 1–2.

188

Возможно, мы видим здесь игру слов: еврейский глагол 'abad и производное от него существительное >caboda могут обозначать как «службу в качестве раба», так и «поклонение». Это, вне сомнений, должно подтверждать тот факт, что в этих начальных главах Книги Исхода Израиль был вынужден "abad с жестким >caboda фараону. Бог требует свободу от порабощения узурпировавшему власть богу–царю и свободу поклоняться живому Богу в свободе служения завета.

189

Вопрос о том, как и когда Израиль утвердился в Ханаане (при помощи вторжения, проникновения, восстания или совокупности всего перечисленного) все еще горячо обсуждается среди историков, изучающих данный период. Новейший обзор проблематики, включая спорные истолкования археологических данных, см. William G. Dever, What Did the Biblical Writers Know?; V. P. Long, D. W. Baker and G. J. Wenham (eds.), Windows into Old Testament History.

190

Goldingay, Theological Diversity, p. 66. с отсылками на труды Менденхола (Mendenhall), Готвальда (Gottwald) и других социологов раннего Израиля.

191

Brueggemann, Prophetic Imagination, pp. 16 — 17 (курсив его).

192

«Яхве считался политическим лидером Израиля и мира, идея, которая, тем не менее, сама по себе не была уникальной, поскольку верования в господство божества придерживались все древние ближневосточные народы». Lind 'Political Power in Ancient Israel', p. 4.

193

«В то время как само царствование Яхве находит параллели в древних мифологиях Ближнего Востока, это исключение и полемика против человеческого установления беспрецедентна и придает царствованию Яхве новое измерение… Главным тезисом является то, что царствование Яхве исключало человеческое царствование». Lind 'Political Power in Ancient Israel', pp. 12–13. Он указывает на противление Гедеона предложенному царствованию (Суд. 8, 22–23); критику Самуила в адрес монархии как в высшей степени порабощающего бремени (1 Цар. 8, 10–18); и притчу Иофама (Суд. 9, 7–15), в которой монархия высмеивается как «социально бесполезный, даже вредный институт».

194

Грегори Баум (Gregory Baum) ссылается на историческое изучение подобных движений в Европе, в Norman Conn, The Pursuit of the Millennium (London, 1957), в своей статье Baum, 'Exodus Polities', p. 110.

195

Прочтение истории исхода как образца или модели исследовал Майкл Уолцер (Michael Walzer). Он акцентирует внимание на достижении досягаемых целей в истории, которые соответствуют задачам и ценностям исхода как модели: Michael Walzer, Exodus and Revolution.

196

Например, во время Илии проводится различие между государственными чиновниками Ахава и Иезавели, с одной стороны, и преследуемым сообществом верующих в Господа, с другой стороны — «семь тысяч тех, кто не преклонил колен перед Ваалом».

197

Брюггеман перечисляет такие характеристики эпохи Соломона как «экономика изобилия (3 Цар. 4, 20–23), политика угнетения (3 Цар. 5, 13–18; 9; 15 — 22) и религия имманентности и доступности (3 Цар. 8, 12–13)». Brueggemann, Prophetic Imagination, ch. 2.

198

В английском тексте фраза звучит иначе: «он святыня царя и храм царства». — Прим. перев.

199

Проницательное сравнение различных стадий израильского политического развития и истории христианской церкви от его семейных истоков до «послепленных» (постренессансных) конфликтов, см. Goldingay, Theological Diversity, p. 83.

200

Ibid., p. 70.

201

Ibid., pp. 85–86.

202

Он не просил Бога наказать города, но пощадить его родственников. Он просил Бога пощадить города ради немногих праведников, которые могли быть там.

203

О данных аспектах этих глав смотрите в Christopher J. З. Wright, Tested by Fire.

204

Я размышлял о богословском и нравственном значении пророчеств Иезекииля против Египта и Тира в С. J. H. Wright, Message of Ezekiel, pp. 255–272. Проницательные мысли о ветхозаветном отношении к народам, находящимся под властью и судом Бога, также представлены в Brueggemann, Theology of the Old Testament, pp. 518–522.

205

Brueggemann, Prophetic Imagination, p. 75.

206

Я думаю, что нам не следует предполагать наличие множества противоречивых идеологий в многообразии материала. Некоторые ученые принимают герменевтику подозрения, которая находит идеологические интересы за каждым повествованием, законом, пословицей или пророчеством, и затем заявляет о конкурирующих социальных группах в Израиле, создавших указанный текст для собственных политических целей. Данная процедура, которая может стать в некотором смысле навязчивой, представляется мне искажающей авторитетное собрание социальных перспектив в J. David Pleins, Social Visions. См. также острую критику подобных скептических предпосылок в О'Donovan, Desire of the Nations, p. 28.

207

Baum, 'Exodus Polities', p. 115 (выделено автором). Далее он предлагает модели вроде примирения разделенных братьев; напр. как более полезный и одновременно библейский способ рассмотрения таких конфликтов, как в Северной Ирландии, или израильско–палестинского конфликта.

208

Goldingay, Theological Diversity, pp. 91–92.

209

Об этих тезисах, границах руководства, важности множественности руководителей и производном характере человеческой власти от высшего авторитета — Бога, см. Marshall, Thine is the Kingdom, pp. 56–61.

210

Израильское богословие народов не получило должного внимания во многих трудах по богословию Ветхого Завета. Уолтер Брюггеман один из немногих ведущих специалистов по Ветхому Завету, основательно рассматривающих этот вопрос в его связи с пониманием израильтянами Господа и самих себя, Brueggemann, Theology of the Old Testament, pp. 492–527. См. также Robert Martin–Archard, Light to the Nations; Moshe Greenberg, 'Israel and the Nations'; Norbert Lohfink, God of Israel and the Nations; C. З. H. Scobie, 'Israel and the Nations'; Eckhard J. Schnabel, 'Israel, People of God, and the Nations'; G. I. Davies, 'Destiny of the Nations'. Более широкую древнюю ближневосточную концепцию см. в Daniel I. Block, Gods of the Nations. Больше внимания теме народов уделялось в миссиологических исследованиях библейского богословия, однако они зачастую рассматривают вопрос ретроспективно в отношении к новозаветному богословию миссии ранней церкви к язычникам, данная перспектива обоснованна с библейской точки зрения, но не направлена на контекстуальное и экзегетическое понимание текстов о народах с точки зрения собственного понимания Израиля. Johannes Blauw, Missionary Nature if the Church, Richard R. de Ridder, Discipling the Nations; David Burnett, God's Mission; Walter C. Kaiser, Mission in the Old Testament.

211

Альтернативное толкование этой великой эсхатологической надежды народов и творения см. в Richard J. Mouw, When the Kings Come Marching In.

212

Существует некоторая связь между предложенной мной структурой и планом в предисловии к всестороннему обзору данной темы Моше Вайнфельда (Moshe Weinfeld): «Справедливость и праведность встречается в божественной сфере в следующих случаях:

а) когда Бог сотворил мир и учредил справедливость во вселенной;

б) когда Бог раскрыл Себя Израилю и дал им справедливость (Закон) у Синая;

в) когда Бог раскроет Себя в будущем, чтобы судить народы «справедливо и праведно». (Weinfeld, SocialJustice, p. 5)

213

Другие примеры гендиадиса в русском языке: «закон и порядок», «мир и безопасность». В гендиадисе каждое слово имеет собственное отдельное значение, но сведенные вместе в употребляемой фразе они выражают единую мысль или группу обстоятельств.

214

Если и существует большое отличие, то, вероятно, sedeq — более концептуальное слово, a sedaqa — более динамическое (Weinfeld, Social Justice, p. 34):

В целом, sedeq относится к абстрактному принципу праведности, тогда как sedaqa относится к конкретному акту. Sedeq как абстрактный идеал, соответственно, персонифицируется; о ней сказано, что «правда приникнет с небес» (Пс. 84, 12; ср. Ис. 45, 8); мир и sedeq облобызаются (Пс.84, 11); sedeq и mi'spat считаются основанием престола Божьего (Пс. 88, 15; 96, 6)… В противовес, sedaqa связано с действиями (см. Ис. 56, 1; 58, 2… делал sedaqa, т. е. поступал справедливо), и позднее оно стало еврейским словом для обозначения подаяния нищим (Дан. 4, 24).

Смотри также наблюдение Дж. H. Шофильда (Schofield, '"Righteousness" in the Old Testament', p. 115):

В справедливости больше милости, чем мы признаем, и праведность, справедливость и милость не были противоположными понятиями. Элемент милосердия и благоволения в «праведности» был настолько сильным, что в позднем иврите слово становится обычным термином для подаяния (ср. Мф. 6,1 и дал.), то есть для даров нуждающимся членам группы, которых нельзя было требовать по закону, но которые являются долгом.

215

Здесь слово, по всей видимости, имеет двусмысленность: в метафоре овцу необходимо вести по пути, который на самом деле является путем («надлежащие пути»), или путем, который приведет к безопасности и доброй пажити («правильные пути»); в человеческом применении «пути праведности», вероятно, имеют больше этических оттенков, чем обычно считалось.

216

Reimer, 'Sdq\ p. 750. См. также подробное обсуждение слова в Gossai, Justice, ch. 1.

217

Gossai, Justice, pp. 55–56.

218

О слове mispat: Gossai, Justice, ch. 3.

219

Mott, Political Thought, p. 79 (курсив его).

220

См. John Goldingay, 'Justice and Salvation'.

221

Стивен Мотт (Stephen Mott) противопоставляет этот стих идее о том, что любовь и справедливость — это отдельные нравственные сферы. «Только не в Ветхом Завете, — говорит он. — Не всякое благоволение является справедливостью, однако любовь, которая откликается на неудовлетворенные основные материальные потребности, справедливо взывает к справедливости. Такой любящий, благосклонный тип справедливости не является неверным в отношении библейской справедливости. Это значение справедливости распределения в Писании» (Mott, Political Thought, p. 87).

222

В Синодальном переводе слово sedaqa передано как «хвала» — Прим. перев.

223

Durchow and Liedke, Shalom, p. 78.

224

«В начале сотворения Бог приготовил Свой престол со справедливостью и праведностью, с милосердием, истиной и правдой (Пс. 95, 10; 92; ср. Пс. 32, 5–6; 88, 3.6.12–15). Это говорит о назначении равенства, порядка и гармонии в космосе, а также устранении сил разрушения и хаоса» (Weinfeld, Social Justice, p. 20; курсив автора).

225

Mays, 'Justice', p. 146 (комментарий на Ис. 5, 7).

226

См. подробнее о функции текста Иез. 18 в одиннадцатой главе ниже.

227

Mays, 'Justice', p. 146.

228

Mott, Political Thought, p. 79.

229

«Самой любопытной характеристикой библейской справедливости является ее предвзятость к немощным. «Предвзятость» не означает, что Бог больше любит нищих, или что они должны получить больше, чем того требует справедливость. Она означает, что в яростной социальной борьбе, в которой нищие являются постоянными жертвами несправедливости, Бог и Его последователи вступаются за дело немощных» (Ibid.).

230

Они не были последними, кто утверждал подобное; подобное говорят некоторые формы «евангелия благополучия».

231

Весьма полезное исследование связи угнетения и жестокости в Ветхом Завете, включая изучение употребления слова hdmas, представлено в Hendrickx, Social Justice in the Bible, ch. 4, Oppression and Violence'.

232

Weinfeld, Social Justice, p. 49 (курсив его). Вайнфельд исследует несколько текстов, упоминающихся в этом разделе, в главе под названием «Справедливость и праведность как задача царя» (Justice and Righteousness as the Task of the King'. В частности, он делает сравнительный анализ с похожими текстами древнего Ближнего Востока (особенно месопотамских), в которых долг царей — гарантировать сохранение справедливости.

233

Ibid., р. 46.

234

Хотя исторические тексты склонны сосредоточиваться на попытках хороших царей искоренить идолопоклонство, нам не следует отмежевывать это от социальной несправедливости, которую всегда порождает или оправдывает идолопоклонство. Они идут рука об руку на протяжении истории — библейской и современной. Библейски идолопоклонство не ограничивается некоей духовной или религиозной сферой жизни, не связанной с социальным, экономическим и политическим устройством. Скорее сущность и характер божества или божеств, которым вы поклоняетесь, серьезно повлияет на то, какой тип общества вы защищаете (или терпите). «Не существует проступков без поклонения ложным богам, и не бывает поклонения ложным богам без проступков» — это непреклонная формулировка высказана Ульрихом Духроу (Ulrich Duchrow). Обсуждая комбинацию общественных, политических и религиозных измерений столкновения Яхве и Ваала во времена Ахава и Илии, он добавляет: «Голодающий народ и богатый царь – это результат закона накопления богатства и власти, который процветает, когда царствует Ваал, а не Яхве» (Duchrow, Shalom, pp. 79, 81).

235

Напр., Иосафат (2 Пар. 17, 3 и 19 гл.); Езекия (4 Цар. 18, 3.5–6); Иосия (4 Цар. 22, 2; 23, 25; Иер. 22, 15–16).

236

Значение имени понятно из текста. Оно включает достижение социальной справедливости и освобождающее спасение: Он будет «Царем, который будет править мудро, творя праведность и правду на земле. Во дни его Иуда будет спасен и Израиль будет жить в безопасности» (Иер. 23, 5–6; перевод автора). Не вызывает сомнений, что Иеремия считал имя, данное грядущему («Иисус», «Иешуа», что означает «Яхве — спасение») соответствующим исполнением своего пророчества.

237

За исключением отрывка Ис. 55,3–5, который кое–кто считает способом отождествления личности Слуги из предыдущих глав с Давидом и вселенским масштабом его царствования.

238

Для более глубокого изучения этого вопроса, см. обзор различных исторических подходов к христианскому пониманию закона в двенадцатой главе, а также — сравнение пяти различных точек зрения по этому вопросу в книге: Wayne G. Strickland, Law, Gospel.

239

Это в особенности относится к известному отрывку Быт. 26, 4–5, где Бог повторяет Исааку свое обетование, изначально данное Аврааму: «Благословятся в семени твоем все народы земные, за то, что Авраам послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (курсив автора). Обычно критически настроенные ученые отвергают это как анахроническую ретроспективу поздней озабоченности израильтян законом (по всей видимости, вставленную девтерономистами). Но если воспринимать ее с должной богословской серьезностью (и доверяя, что редактор Книги Бытия так же, как и мы, понимал, что этот текст был размещен хронологически до дарования Синайского закона), этот текст предполагает, что основное содержание закона, хотя и не в деталях, как это дано на Синае, был в принципе доступен и соблюдался Авраамом. Послушание закону не было просто вопросом подробностей Синайского свода, но вопросом веры в Божье обетование и пребывания человека в страхе Господнем. См. также James К. Bruckner, 'Creational Context of Law'.

240

Второзаконие представляет передачу Богом многих других законов через Моисея, и этот стих не может означать, что только Десять заповедей действительно происходят от Бога, или что только они обладали авторитетом Божьим. Скорее фраза подчеркивает уникальный и полный характер этой конкретной группы «десяти слов». Бог больше ничего подобного этому не давал, ничего в этой категории.

241

Некоторые достаточно убедительно пишут о том, что порядок Десяти заповедей в общих чертах представлен в последовательности тем Книги Второзакония; т. е. для автора или редактора этой книги Декалог представлял определенный уровень организационной структуры (помимо прочих). Обзор данной точки зрения см. в С. J. H. Wright, Deuteronomy, pp. 4–5.

242

Stamm and Andrews, Ten Commandments, p. 39. Более свежий обзор исследований о Декалоге см. в J. W. Marshall, 'Decalogue'.

243

Полезный обзор исследований Книги завета см. в Т. D. Alexander, 'Book of the Covenant'.

244

Эта книга называется так потому, что ее существенные разделы относятся к служению священников, принадлежавших к племени Левия. В еврейском каноне названием книги просто служит начальное слово wayyiqra «и [Яхве] воззвал».

245

Martens, Old Testament Law' p. 201. См. также J. Daniel Hays, 'Old Testament Law Today'.

246

Albecht Alt, 'Origins of Israelite Law'. Хороший обзор многих подходов к закону Пятикнижия и новейшую библиографию см. М. J. Selman, 'Law'.

247

Anthony J. Phillips, Ancient Israel's Criminal Law.

248

Некоторые особенные положения, в которых я критиковал аргументы Филипса, особенно в его отношении к прелюбодеянию, краже и желанию можно найти в С. J. H. Wright, God's Land, pp. 89–92, 131–141, 200–221.

249

Здесь я использую понятие в общем значении названного национального сообщества, связанного узнаваемыми связями этнической принадлежности, религии, языка и территории, с некоторой степенью социально–политической структурированности и власти. В этом общем значении даже племена Израиля представляли подобное национальное сообщество (по крайней мере, в идеале) еще до основания более централизованного монархического государства, зародившегося при Давиде и Соломоне. Я не использую слово в более развитом значении современного национального государства, появившееся в Европе после эпохи Возрождения как одно из проявлений модерна.

250

Эта поразительная степень, до которой все формы общественной, политической, экономической и религиозной власти были сфокусированы на Яхве, и то, какое влияние это имело в умалении всего человеческого осуществления власти в тех же сферах, очень подробно анализируется в Norman К. Gottwald, Tribes of Yahweh.

251

Например, поклонение иным богам, изготовление идолов, неверное использование имени Господа (напр., в ложном пророчестве), нарушение субботы, проклятие или избиение родителей, убийство, прелюбодеяние, лжесвидетельство (если лжесвидетельство привело к наказанию обвиняемого).

252

Интересное исследование смертной казни и различных форм законов, включающих ее, в Ветхом Завете предложил Эрхард Герстенбергер (Erhard Gerstenberger, 'Life–Preserving Divine Threats'). Он отмечает иронию в том, что явной причиной введения этих наказаний смертью на самом деле является сохранение жизни, что скорее напоминает предостережение на электрическом оборудовании: «Осторожно! Опасно для жизни» (мой пример). «Божественные угрозы смертью против потенциальных нарушителей противодействуют вероятным катастрофам. Предписания смерти или угроза смерти напоминают нам о тяжести преступления; они призваны сохранить основу человеческой жизни, но их не следует понимать в правовых терминах. Они не «закон» в общепринятом значении слова, а скорее предупреждающее средство сдерживания» (р. 49).

253

Каждый из этих законов обсуждается ниже, в десятой главе.

254

Мысль, что отцы в Израиле имели власть над жизнью или смертью своих детей, — один из тез старых мифов ушедшей эпохи антропологического теоретизирования о Ветхом Завете, который практически не имел реальных оснований в тексте. Опровергающие аргументы можно найти в С. J. H. Wright, God's Land, pp. 222–238.

255

Перевод Исх. 21,6 «пред судей» (в Синодальной Библии «пред богов» — Прим. перев.), на мой взгляд, является неверным истолкованием. Выражение, как указывает примечание на полях в NIV, буквально означает «пред Бога» и, вероятно, указывает на церемонию в доме, которая происходила с призванием имени Господа в качестве свидетеля искреннего предпочтения раба.

256

См. Norbert F. Lohfink, Great Themes.

257

См. Втор. 24, 10–15; Иов 31, 13–23; Пс. 14; Притч. 19, 17; Ис. 1, 10–17; 58, 1–7; Иер. 7,4–11; 3ах. 7,4–10.

258

Отличное объяснение символического мира Израиля в связи с этими категориями священного, обыденного, чистого и нечистого и дальнейшим объяснением «многоуровневого» характера израильской концепции святости в отношении к священному месту, людям и объектам, см. Gordon J. Wenham, Leviticus; P. Jenson, Graded Holiness; John G. Gammie, Holiness in Israel.

259

С. J. H. Wright, 'Leviticus', p. 139.

260

Исх. 22, 21–27; 23, 4–9; Лев. 19, 9–10.13–18.33–34; Втор. 14, 28–29; 15, 7–15; 20, 5–7; 21, 10–14; 22, 1–4; 23, 24–25; 24, 5–6.10–15.17–22; 25, 4; 27, 18–19.25.

261

Более подробный обзор этой темы см. в Hans–Jochen Boecker, Law and Administration of Justice.

262

Отсюда заповедь написать закон «на воротах твоих» (Втор. 6, 9) означала, что Божий закон должен руководить жизнью в общественной сфере в той же мере, что и в доме («на косяках дома твоего»), и в личных делах («на руку… на чело»; Втор. 6, 8).

263

Вероятно, из–за того, что в древнем мире в деревнях довольно часто случалось, что перепуганный или раздражительный вол бодал до смерти, это привело к активной законодательной деятельности с целью определения доли вины и установления меры наказания и компенсации. Обзор литературы об этих законах и отличительные аспекты израильского закона в данном вопросе см. в С. J. H. Wright, God's Land, pp. 160–164.

264

В исключительных случаях, как в случае с похищенным Аханом серебром и золотом из Иерихона в Нав. 7, поступок был серьезным нарушением требований завета во время войны — заклятие или уничтожение языческих, оскверненных вещей.

265

Некоторые ученые полагают, что фраза «отсеки руку ее» имела не буквальное, а образное значение в связи со способностью женщины иметь детей. См. С. J. H. Wright, Deuteronomy, p. 269.

266

Слова «буйный и непокорный» часто встречаются в других отрывках, говорящих о собственной непокорности Израиля Господу. Считается, что Второзаконие намеренно проповедует этот случай в данных понятиях, чтобы показать Израилю, чего заслуживает их поведение как сынов Господа.

267

Фраза вторит свободе Яхве, — пребывать его имени там, где ему угодно. Таков мощный богословский резонанс этого поразительного закона.

268

Поэтому я не могу принять разделение закона и благодати в рамках строгих категорий Ветхого и Нового Заветов, а тем более противопоставление одного другому, разве что в контексте слов Павла против искаженного представления об обоих. Подобным образом, хотя я приветствую большую часть того, что носит название «богословие завета», я предпочитаю не говорить о так называемом «завете дел». Я не верю, что подобная вещь когда–либо существовала. Здесь я соглашаюсь с Kaiser Jr, 'God's Promise Plan', pp.293–295.

Размещение законов внутри завета возвращает нас к признанию, что стержнем законов является завет, стержнем завета — Божий спасительный акт, стержнем Божьего спасительного акта — сам Бог, природная святость которого проливает свет на все, что говорится об обязанностях завета (стр. 205–206)… Толковательные решения поэтике требуют внимания к библейскому богословскому контексту, а именно: (1) повествования, (2) завету, (3) закону и (4) событию Христа. Итак, в отношении законов завет превосходит законы, рассказ превосходит завет, и Иисус Христос превосходит все (стр. 212).

269

Элмер Мартене (Elmer Martens, 'Old Testament Land') акцентирует повествовательный и заветный контексты ветхозаветного закона и также ставит ударение на Новом Завете как заключительном контексте. Каждый из этих «спиральных» контекстов имеет приоритет над законом и оберегает нас от его догматизации.

270

Дальнейшие размышления о вселенской значимости израильского закона, особенно касающиеся поклонения живому Богу, экологической ответственности, уважения к жизни, справедливости и сексуальной чистоты встречаются в обширной статье: Sidney Greidanus 'Universal Dimension of Law'. Тезис Грейдануса (и мой) состоит в том, что это не просто наши ретроспективные толкования ветхозаветного закона, но их можно рассматривать как имеющие намеренное вселенское измерение в самом ветхозаветном тексте.

271

Р. Э. Клементе (R. Е. Clements) привлекает внимание к этой широкой адаптивности ветхозаветного закона, которая, хотя он и не использует понятие «парадигматический», на самом деле близка к тезису, который выдвигаю я. «На самом деле примечателен способ, при помощи которого Ветхий Завет предоставил систему tora — наставления, которые оказались чрезвычайно адаптируемыми к широкому спектру человеческих социальных и политических систем. Общества диаметрально отличающихся экономических, политических и культурных видов нашли в Ветхом Завете богатый жизнеспособный источник социального и нравственного учения» (Clements, 'Christian Ethics', p. 22).

272

Здесь не место приступать к материалу по данным вопросам, однако полезные обзоры можно найти в R. Е. Clements (ed.), World of Ancient Israel; и V. З. Matthews, 'Social–Scientific Approaches'.

273

Cm. Wayne Meeks, Moral World of First Christians.

274

Wenham, Story as Torah, p. 80.

275

Базовый обзор некоторых проблем культуры, мировоззрений и библейской веры сделан в David Burnett, Clash of Worlds. Дональд Сениор и Кэрол Штульмюллер (Donald Senior and Carroll Stuhlmueller, Biblical Foundations of Mission) предлагают историко–критические размышления о взаимодействии веры и культуры в библейский период. Дэвид Бош (David Bosch, Transforming Mission [русский перевод: Бош Д. Преобразования миссионерства: Сдвиги парадигмы в богословии миссионерской деятельности. — СПб.: Библия для всех, 1997]) идет дальше, рассматривая эпохи христианской церкви и различные парадигмы, возникшие для понимания миссии в связи с верой и культурой.

276

Исх. 22, 18;23,24;Лев. 18,21–30; 19,26–29.31; 20, 2–6.22–23.27; Втор. 12,29–31; 18,9–13; 22, 5; 23, 1.17–18.

277

Обсуждение поразительной формы Втор. 7 с уничтожением ханаанской религии в ее внешнем виде и в то же время вечной, самоопределяющей любви Бога в ее центре, см. С. J. Н. Wright, Deuteronomy, pp. 108–119.

278

Для многих западных христиан проблема полигамии может показаться далекой. Тем не менее, следует сказать, что высокий процент и частота разводов на западе достигает своего рода серийной полигамии, которая в нравственном смысле не лучше (а возможно и хуже) параллельной полигамии в некоторых культурах. Для африканских церквей в тех культурах, где полигамия более распространена и считается нормой, это вопрос, который рассматривался очень серьезно, комбинируя библейское богословие и пастырскую чуткость. Смотри хорошо аргументированную позицию, изложенную Девидом Гитари (David Gitari, 'Church and Polygamy'), которая была принята в качестве официальной позиции Англиканской церкви Кении и которая близка позициям других христиан по тому же вопросу в других уголках Африки.

279

См. Gordon J. Wenham, 'Restoration of Marriage'.

280

В Синодальном переводе эта фраза звучит иначе: «Если ты ненавидишь ее, отпусти, говорит Господь Бог Израилев» — прим. переводчика.

281

Полезный обзор этих и прочих проблем сексуальной этики в древнем Израиле с указанием новейших публикаций см. J. М. Sprinkle, 'Sexuality, Sexual Ethics'.

282

Кодекс завета повсеместно признается самым ранним сводом законов Израиля, поэтому уникальные гуманные законы Израиля о рабах не были поздним продуктом некой медленно развивающейся нравственной чувствительности, но являлись частью законодательного выражения богословия Израиля с самого раннего периода.

283

Это интересный случай потому, что он имеет отношение к так называемому «закону воздаяния» (lex talionis) (который я уже упоминал выше), который непосредственно предшествует ему — известный принцип «око за око, зуб за зуб» и т. д. Суть этого принципа, как часто отмечают, была не в том, чтобы поощрять жестокую месть, но как раз напротив — ограничить ее. Наказание должно быть строго пропорционально преступлению. То, что он был принципом пропорциональности, а не заповедью, которую следовало воспринимать буквально, показано здесь в том, что действительное наказание за нанесение вреда глазу или выбитый зуб не является нанесением такого же уродства обидчику, но, скорее, дарование свободы жертве, что означала финансовые потери для владельца раба. Физическое насилие наказывается пропорциональной потерей прибыли.

284

Значимость этих законов и других вопросов, касающихся социального и правового статуса рабов в ветхозаветном Израиле, полнее обсуждаются в С. J. H. Wright, God's Land, ch. 8.

285

Как отмечалось ранее, слово «еврей» в законах об освобождении рабов в Исх. 21, 2–6 и Втор. 15, 12–18 скорее всего не просто синоним слова «израильтянин», но указывает на безземельную, безродную и зачастую не имеющую гражданства прослойку общества, распространенную по всему древнему Ближнему Востоку. Оно точно описывало состояние израильтян во время пребывания в Египте (Исх. 2, 11–13), а также Давида и окружавших его изгоев во время пребывания в земле Филистимской (1 Цар. 29, 3). Таким образом, еврейский раб, который после шести лет должен был получить свободу, был безземельным, и очень отличался от израильского землевладельца, заложившего землю из–за растущего долга, но который получал обратно свою землю и свободу в юбилейный (пятидесятый) год (Лев. 25, 39–41). Мою собственную позицию по этому отличию (которое продолжает оставаться спорным вопросом среди ученых) см. С. J. H. Wright, 'Every Seven Years in Israel'.

286

David J. Clines, 'Social Responsibility in the Old Testament', неопубликованный доклад Проекта Шефтсбери, p. 8.

287

Дальнейшее обсуждение герменевтического сражения, разгоревшегося вокруг библейских текстов о рабстве во время кампании за его отмену, см. Willard М. Swartley, Slavery, Sabbath, War and Women.

288

См. Herbert С. Brichto, 'Kin, Cult, Land and Afterlife', а критическое обобщение его взглядов см. в С. J. H. Wright, God's Land, pp. 151–159.

289

Более подробное описание этих измерений функции семьи в жизни и вере Израиля см. С. J. Н. Wright, God's Land, особенно главы 2–3.

290

Waldemar Janzen, Ethics; особенно см. вторую главу «Семейная парадигма» (The Familial Paradigm').

291

С. J. H. Wright, God's Land, p. 109.

292

Wenham, Story as Tora, p. 80, из пятой главы «Нравственные идеалы и требования закона» ('Ethical Ideals and Legal Requirements').

293

Следует отметить, что в африканских церквях, в которых полигамия остается актуальной проблемой, на протяжении многих десятилетий подчеркивался аккуратный и зрелый библейско–богословский подход. Если при обращении мужчина имеет несколько жен, от него не требуется разводиться со своими женами. В этом смысле полигамия частично допустима. Однако если верующий вступает в полигамные отношения после обращения, это наказывается в соответствии с церковной дисциплиной (например, недопущением к причастию). Для христиан полигамия считается грехом. Также, согласно учению Нового Завета, мужчина, у которого несколько жен, не может быть руководителем церкви.

294

Хорошим примером подобной работы, пытающейся связать библейскую модель расширенной семьи с реальностями современного общества, является Michael Schluter and Roy Clements, Reactivating the Extended Family.

295

Очень полезный обзор различных взглядов о семье в каждом Евангелии предлагает S. С. Barton, 'Family'.

296

Например, Иер. 12, 7; Ос. 8, 1; 9, 15; Мих. 4, 2.

297

Например, Лк. 1, 33; Еф. 2, 19; Евр. 3, 3–6; 8, 8–10; Гал. 6, 10.

298

Goetzmann, 'House', p. 250.

299

Ibid.

300

Более подробные размышления о том, как ветхозаветная этика определяется и заимствует свой авторитет из представления о народе, сотворенном Богом (конечно же, среди прочих), находятся ниже, в заключительной части четырнадцатой главы.

301

Ранние антропологические исследования древнего Израиля предлагали к обсуждению концепции совместной ответственности и корпоративной личности, в отношении которых было ясно показано, что они основаны на априорных предпосылках. Против подобных взглядов была реакция в 1960–х и 1970–х годах, но даже до сих пор есть попытки реанимировать их, особенно когда вновь стали навязывать мысль, что Иезекииль, на основании Иез. 18, был изобретателем личной ответственности. Контраргументы см. в статьях: George Е. Mendenhall, 'Relation of the Individual to Political Society'; J. Roy Porter, 'Legal Aspects of the Concept of "Corporate Personality"'; John W. Rogerson, 'Hebrew Conception of Corporate Personality'.

302

Waldemar Janzen, Ethics.

303

Wenham, Story as Torah, p. 100.

304

Обоснование такого прочтения текста см. в Henri Blocher, 'Fear of the Lord'.

305

См. пятую главу для более подробного обсуждения реакции на нищету, которую мы находим в израильской литературе мудрости, а также различные способы оценки их учеными.

306

Об интересной связи между израильским культом и этическими ожиданиями таких псалмов, как Пс. 14, см. R. Е. Clements, 'Worship and Ethics'.

307

Среди ученых, особенно обращавших внимание на этическую силу повествования, наряду с упомянутыми выше Янценом и Уэнхемом, см., например, Bruce С. Birch, Old Testament Narrative and Moral Address'; и 'Moral Agency'.

308

«Человек по сердцу Бога» — это, по всей видимости, не столько «тот, кого Бог по–особенному любит». Лицеприятие Бога, на что может намекать русское выражение, отрицается Библией в разных местах. Скорее всего, речь идет о человеке, который осуществит волю и цель Бога («сердце» — это еврейский способ сказать о намерениях, а не столько об эмоциях).

309

Hauerwas, Community of Character, pp. 66-69.

310

R. N. Longenecker, 'Three Ways of Understanding'.

311

См. Froehlich, Biblical Interpretation, pp. 62–64.

312

См. Longenecker, 'Three Ways of Understanding', p. 27.

313

См. Froehlich, Biblical Interpretation, p. 82.

314

Ibid.,pp.98ff.

315

Очень полезное обсуждение этой особенности Лютера, с иллюстрациями и полными библиографическими подробностями, подается в D. F. Wright, 'Ethical Use of the Old Testament'. См. также G. O. Forde, 'Law and Gospel'; Bloesch, Freedom for Obedience, chs. 7–8.

316

Calvin, Institutes 2.7.12.

317

Ibid. 2.7.13; 2.8.7.

318

J. Calvin, Four Last Books of Moses.

319

См. D. F. Wright, 'Calvin's Pentateuchal Criticism'; и дальнейшую дискуссию в 'Ethical Use of the Old Testament'.

320

Полезную критику притязаний теономистов на покровительство Кальвина, появившуюся в рамках самой реформатской традиции и указывающую на значительные расхождения в подходе и экзегезе, см. W. Robert Godfrey, 'Calvin and Theonomy'. Подход теономистов рассмотрен ниже.

321

Самое полезное и проливающее свет собрание статей по анабаптистской библейской герменевтике представлено в Willard Swartley (ed.), Biblical Interpretation.

322

Эрастианство — теория, получившая свое название по имени швейцарского богослова Томаса Эраста (1524–1583), который считал, что государство имеет власть над церковью в решении церковных вопросов. — Прим. перев.

323

Timothy George, Theology of the Reformers, p. 276 (курсив его).

324

Poettker, 'Menno Simons' Encounter with the Bible', pp. 70–71.

325

См. H. W. Klassen, Tilgram Marpeck's Theology'. Классен задает вопрос, а был ли Mapпек маркионитом, и приходит к выводу, что не был. Хотя он и подчеркивал разрыв между старым и новым заветом, он придавал большое значение использованию Ветхого Завета для назидания.

326

Daniel P. Fuller, Gospel and Law, представляет исчерпывающее описание пути Дарби и становление его богословской системы, после чего следует очень тщательный экзегетический анализ и критика конфликта противостоящих систем.

327

Наиболее влиятельным был Сайрус Скоуфилд, автор известной учебной Библии.

328

Norman L. Geisler, 'Dispensationalism and Ethics'.

329

Гайслер цитирует Иак. 2, 10; Рим. 6, 14; 2 Кор. 3, 7.11; Еф. 2, 15; Рим. 10, 4; Гал. 3, 25; Евр. 7, 11; 8, 1–2.

330

Теономистская попытка восстановления — главная тема сборника: З. Wayne House and Thomas Ice (eds.), Dominion Theology. Хауз и Айс включили полезные главы, излагающие диспенсационалистское представление о законе, особенно в шестой главе «Подчиняются ли христиане закону Моисееву?» ('Are Christians under the Mosaic Law?') и седьмой главе «Должны ли народы подчиняться закону Моисееву?» ('Should the Nations Be under the Mosaic Law?').

331

Norman L. Geisler, Christian Ethics.

332

House and Ice, Dominion Theology, pp. 241, 243.

333

Наиболее основательная критика теономизма, обращающая внимание на ее богословие, эсхатологию, нравственные задачи и исторические корни, представлена симпозиумом преподавателей Вестминстерской богословской семинарии William S. Barker and W. Robert Godfrey (eds.), Theonomy.

334

Rousas Rushdoony, Institutes of Biblical Law. Это, по всей видимости, самая влиятельная работа Рашдуни из огромнейшего количества его публикаций. Он истолковывает Декалог как программу для общества. Главным вкладом Грега Бансена являются книги Theonomy in Christian Ethics и By This Standard. Обширная аннотированная библиография многих произведений этих и прочих представителей теономистского и реконструкционистского лагеря представлена в House and Ice, Dominion Theology, pp. 425–444.

335

Greg Bahnsen, 'Christ and the Role of Civil Government'.

336

«Действующий закон» (standing law) по отношению к ветхозаветному законодательству в терминологии Бансена — его попытка отличить нормативные императивы, которые явно предназначались, чтобы иметь неизменную силу по прошествии длительного времени для всех классов людей, от явно особых императивов для конкретных людей в исторических контекстах (например, повеление Аврааму принести в жертву Исаака, или Иисусу Навину вторгнуться в Ханаан).

337

Я исследовал некоторые значения этого в отношении к миссии и этике Иисуса в Christopher J. З. Wright, Knowing Jesus.

338

Две недавние книги предлагают подробную конструктивную критику теономистского богословия (или реконструкционистского богословия, или богословия владычества). Книга: House and Ice, Dominion Theology представляет диспенсационалистскую позицию и поэтому безапелляционно выступает против теономистов на всех уровнях — богословском, экзегетическом, эсхатологическим, этическом и социальном. Книга: Barker and Godfrey (eds.), Theonomy выступает против теономии с того же богословского основания. Тезисы, изложенные мной выше, дополняют основные экзегетические и герменевтические аргументы последней книги.

339

Об отправлении справедливости в Израиле и на древнем Ближнем Востоке, а также роли записанного закона в нем, см. Boecker, Law and Administration of Justice, pp. 21–52; и Gordon J. Wenham, 'Law and the Legal System'. См. также девятую главу выше.

340

Wenham, 'Law and the Legal System', p. 35.

341

См. мои комментарии об ограниченности закона в конце девятой главы. 33 Bahnsen, 'Christ and the Role of Civil Government', part I, p. 25.

342

Некоторые из их работ будут упомянуты ниже. Большая часть все еще находится в виде неопубликованных докладов, или же библейских и богословских разделов в специальных, проблемно ориентированных публикациях, которые можно получить по адресу: 3 Hooper Street, Cambridge, CBl 2NZ, UK.

343

Наиболее полное изложение их позиции представлено в книге Schluter and Clements, Reactivating the Extended Family. В ней они дают краткий обзор израильской системы рода, а также политических и экономических структур, которые связаны с ней. Затем они излагают свой герменевтический метод перехода от описательной работы к нормативной этике. Наконец, они переходят к конкретным предложениям социальной реформы в Британии, которая, с их точки зрения, могла бы стать отправной точкой большего приведения общества в соответствие с задачами и приоритетами библейской модели. Я рецензировал эту работу в Christopher J. З. Wright, 'Kin Deep', Third Way 10.1 (January 1987), pp. 29–32.

344

«Юбилейный центр» инициировал кампанию под лозунгом реляционизма, чтобы сделать реляционные проблемы средоточием разработки общественной, политической, экономической и социальной стратегии. Их предложения изложены в книге Michaell Schluter and David Lee, R Factor. Библейские и герменевтические основы всего проекта изложены в книге С. Townsend and J. Ashcroft, Political Christians in a Plural Society.

345

Cm. Michael Schluter and Roy Clements, 'Jubilee Institutional Norms'.

346

Об истории, историческом окружении и современной значимости Мессианского иудаизма см. Arthur F. Glasser, 'Messianic Jews'; Walter Riggans, Covenant with the Jews; David H. Stern, Messianic Jewish Manifesto.

347

В отношении вопроса о том, должны ли мессианские евреи соблюдать Тору так, как это понимается в ортодоксальном иудаизме, Дэвид Штерн (David З. Stern, Messianic Jewish Manifesto) описывает спектр различных ответов, от абсолютного «да», до абсолютного «нет». Судя по всему, Штерну импонирует позиция, что это желательно, но не обязательно.

348

Ibid., pp. 146ff. См. также Juster, Jewish Roots, ch. 3.

349

Штерн настолько обеспокоен важностью христианского понимания непреходящей значимости Торы, что посвящает этому обширную главу своей книги. «Недостаток верного, ясного и относительно полного богословия закона у мессианских евреев или христиан–неевреев не только главное препятствие для христиан к пониманию собственной веры, но также величайшая преграда для еврейского народа в принятии Евангелия» (с. 125).

350

Я не смог найти опубликованный материал о социальной этике в источниках мессианских евреев, но собрал представленные выше мысли в разговорах с некоторыми представителями данной общины в Британии.

351

Упомянутые ниже тома следует отметить как исследования ветхозаветных тем, имеющие значение для этики: Phyllis Trible, God and the Rhetoric of Sexuality (1978); Phyllis Trible, Texts of Terror (1984); Walter Harrelson, Ten Commandments and Human Rights (1980); J. P. M. Walsh, Mighty from Their Thrones (1987); John G. Gammie, Holiness in Israel (1989).

352

Кроме кратких размышлений, предложенных Дэвидсоном в 1959 году (Robert Davidson, Old Testament Contribution') и Флетчером в 1971 году (V. З. Fletcher, 'Shape of Old Testament Ethics'), краткого дружелюбного обобщения библейской этики Джеймса Муйленберга (Muilenburg, The Way of Israel, 1961) и достаточно разношерстного сборника статей Креншоу и Уиллиса (J. L. Crenshaw and J. Т. Willis (eds.), Essays in Old Testament Ethics), статья Джона Бартона в 1978 году ('Understanding Old Testament Ethics') с ее последующим развитием в виде научных трудов в данной области, стала первым, насколько мне известно, серьезным трудом по конкретному и определенному предмету ветхозаветной этики, появившимся на английском языке с 1929 года (W. В. Greene, 'Ethics of the Old Testament'). Именно поэтому, когда в начале 1970–х годов я спросил своего научного руководителя его о возможности исследовать область ветхозаветной этики, он высказал свое замечание, что за последние пятьдесят лет об этом не было написано ничего (на английском).

353

Walther Eichrodt, 'Effect of Piety on Conduct'.

354

Johannes Hempel, Ethos Des Alien Testamens.

355

Похожая критика, с размышлением о критическом методе в области ветхозаветной этики, была предложена в 1979 Н. McKeating, 'Sanctions against Adultery'.

356

Barton, 'Approaches to Ethics', p. 128.

357

John Barton,'Basis of Ethics'.

358

Goldingay, Approaches, p. 55.

359

Goldingay, Theological Diversity, ch. 3. Основная мысль и структура третьей главы книги Голдингея лежит в основе моего обсуждения в седьмой главе отношений между Божьим народом и политическими властями.

360

Goldingay, Approaches, p. 55.

361

Kaiser Jr, 'New Approaches', p. 295.

362

Walter C. Kaiser Jr, 'God's Promise Plan'.

363

Например, рамки дискуссии Нормана Андерсона о роли закона для христианской этики в Anderson, Morality, Law and Grace, pp. 118ff.

364

Я сам присоединился к критике на самом раннем этапе своих попыток применить ветхозаветный закон в статье «Этика и Ветхий Завет» ('Ethics and the Old Testament', Third Way 1.9 — 11 [May — June 1977]), статьи были впоследствии переизданы в виде буклета «Чего требует Господь?» {What Does the Lord Require? [Nottingham: Shaftesbury Project, 1978]).

365

Это понятие и метод, которым также пользуется Макл Шлутер (Michael Schluter) и «Юбилейный центр» в своем применении библейских данных к социальным проблемам, как обсуждалось в двенадцатой главе выше.

366

Кайзер дальше разработал эту идею. Kaiser Jг, Rediscovering the Old Testament, pp.155–166.

367

Kaiser Jr, 'God's Promise Plan', pp. 296–297.

368

Bruce С. Birch and Larry L. Rasmussen, Bible and Ethics.

369

Bruce С. Birch, Let Justice Roll Down, p. 34.

370

G. von Rad, 'Promised Land'.

371

Fretheim, 'Reclamation of Creation', pp. 362–363.

372

Childs, Biblical Theology of the Old and New Testaments, p. 676.

373

John W. Rogerson, Margaret Davies and М. Daniel Carrol (eds.), Bible in Ethics.

374

В Glimpses, pp. 69–76.

375

Brueggemann, 'Role of the Old Testament Theology', pp. 78–79.

376

Pleins, Social Visions, pp. 530–531.

377

Rodd, Glimpses, pp. 327–329.

378

Поскольку данная глава представляет собой своего рода аннотированную библиографию, я не включил в нее раздел для дополнительного чтения. Все книги, которые упоминались в главе, можно найти в общей библиографии в конце книги.

379

См. обзор исследований в тринадцатой главе.

380

John Goldingay, Approaches. Также хороший обзор методологических и герменевтических проблем см. в Kaiser Jr, Toward Old Testament Ethics, chs. 3–4. Комментарии по поводу обоих ученых и их трудов см. в тринадцатой главе.

381

Книга: John Barton, Ethics, содержит много ценного о конкретике этических материалов Ветхого Завета, особенно в первой главе.

382

Вспомните критику Бреварда Чайлдса в тринадцатой главе касательно попытки выстроить библейскую этику исключительно на социологической реконструкции.

383

Christopher Seitz, Word without End.

384

См. Wogaman, Christian Ethics, ch. 1, 'The Biblical Legacy of Christian Ethics', pp. 2–15. Конкретную напряженность Уогаман находит в Библии и обсуждает следующие противопоставления: откровение — разум; материализм — жизнь Духа; универсализм — групповая идентичность; благодать — закон; любовь — сила; статус — равенство.

385

См. Christopher Seitz, Word without End.

386

Brueggemann, 'Role of Old Testament Theology', pp. 78, 83.

387

Эта позиция предполагаемой нейтральности, конечно, далеко не нейтральна и совсем не безобидна. Говоря о Дейвисе, Брюггеман пишет:

…многие ученые игнорируют религиозный язык (God–speech) Израиля во имя «непредубежденного» исследования, отклоняют богословские вопросы во имя «историчности», хотя сами далеки от непредвзятости… Для плодотворной интеллектульной деятельности не обязательно быть скептиком. На самом деле он выступает за рациональность Просвещения, — очень сомнительную рациональность. См., напр., интересное использование понятия «непредубежденный» в работе: P. R. Davies, Whose Bible is it Anyway? (JSOTSup, 204: Sheffield, Sheffield Academic Press, 1995), p. I»

(Brueggemann, 'Role of Old Testament Theology', p. 80)

388

P. R. Davies, 'Ethics and the Old Testament', pp. 165, 167.

389

Ibid., p. 172.

390

Ibid., р. 170.

391

Это чрезвычайно важный вопрос, требующий серьезного исследования теми, кто более симпатизирует богословской позиции текстов, чем Экзам, и мы не можем коснуться его здесь.

392

Exum, 'Biblical Violence', p. 264.

393

P. R. Davies, 'Ethics and the Old Testament', p. 171.

394

Exum, 'Biblical Violence', p. 264.

395

Rodd, Glimpses, pp. 323–325.

396

Е. W. Davies, 'Ethics of the Hebrew Bible', pp. 49–50.

397

Gottwald, The Tribes of Yahweh, p. 702.

398

Pleins, Social Visions, p. 517.

399

Из последней части этой книги должно быть ясно (особенно из девятой главы), что я не думаю, что не существует способа, при помощи которого древние заповеди Ветхого Завета могут быть применимы и авторитетны для нас. Напротив, я утверждаю, что они могут, если обращаться к ним с помощью отстаиваемого мною метода образца. Мой тезис состоит в том, что, с одной стороны, мы не можем связать авторитет с прямым использованием ветхозаветных повелений, как будто они просто адресованы нам в своем изначальном виде. С другой стороны, существенная часть ветхозаветных текстов, по сути, вовсе не имеет формы повеления, но, тем не менее, они обладают авторитетом.

400

Oliver М. Т. O'Donovan, 'Interpretation of Biblical Ethics'.

401

Я подробнее обсуждал эту мысль О'Донована в связи с авторитетом Писания в эпоху исторического и культурного релятивизма в С. J. H. Wright, Walking in the Ways of the Lord, ch. 2.

402

В этом направлении меня подтолкнуло наблюдение Густафсона о том, что Библия предлагает нам «раскрытую реальность, а не раскрытую мораль» (Gustafson, 'Changing Use', p. 140). Я бы добавил, что характер раскрытой реальности в Библии таков (или, скорее, такой уникальный, sui generis), что раскрытая мораль подразумевается в ней как предикат ее авторитета. Но я беру тезис, выдвинутый Густафсоном: Библия, главным образом, заинтересована не в том, чтобы предоставить нам моральный кодекс, а познакомить с живой личностью Бога.

403

Brueggemann, Social Reading, pp. 43–44.

404

Здесь явно видно, что я обязан захватывающему исследованию Дейла Патрика «Изображение Бога» (Dale Patrick, Rendering of God).

405

Ibid., р. 44.

406

Ibid., р. 59.

407

Brueggemann, 'Role of Old Testament Theology', p. 81.

408

См. также размышления по этому поводу в Richard J. Mouw, 'Command for Grown–Ups'.

409

Rodd, Glimpses, p. 325.

410

Это намеренно вторит названию книги Дж. Л. Остина «Как производить действия при помощи слов» (J. L. Austin, Doing Things with Words [Oxford: Clarendon, 1962]), конструктивного текста об иллокуционной силе слов во многих формах человеческих высказываний, таких как обещание, угроза, договор и т. п. Она вдохновила целый спектр исследований действенной функции многих библейских текстов в рамках речевых актов. См. недавнее полезное исследование с положительной оценкой в Richard S. Briggs, 'Uses of Speech–Act Theory' и с особенным акцентом на важности вовлеченного прочтении библейских текстов Richard S. Briggs, 'Getting Involved'.

411

Ряд ветхозаветных историков, как всегда, несогласны с реконструкцией процесса, в результате которого появился Израиль. Новейшие обзоры споров, и особенно на археологическом поле боя, см. в работах: John J. Bimson, Origins of Israel'; William G. Dever, 'Biblical and Syro–Palestinian Archaeology'; What Did Biblical Writers Know?; V. P. Long, D. W. Baker, and G. J. Wenham (eds.), Windows into Old Testament History.

412

См. например, N. Т. Wright, Jesus; и Richard J. Bauckham, God Crucified.

413

Это обоснованно в любом случае: если события происходили так, как это описано в Библии, или (как представлено в некоторых научных реконструкциях зарождения Израиля в Палестине) если библейские тексты, с одной стороны, риторически преувеличили реально происходившие события, либо, с другой стороны, являются ретроспективной идеализацией того, что должно было произойти. Мы не будем обсуждать сложные аргументы библейских историков и археологов в отношении того, что действительно произошло в процессе, благодаря которому Израиль нашел свое место в земле Ханаана. Неизвестно, был ли это захват, или медленное расселение, или внутренняя революция, или сочетание всех трех процессов; было ли вообще отличие израильтян и хананеев столь разительным, как это высокопарно изображают. Мое личное убеждение, что определенный ряд событий действительно произошел, о чем достоверно, хотя и выборочно, говорят повествования в Книге Иисуса Навина. Подробный обзор современного состояния исследований см. в John J. Bimson, 'Origins of Israel'; William G. Dever, What Did Biblical Writers Know?; V. P. Long, D. W. Baker and G. J. Wenham (eds.) Windows into Old Testament History.

414

Как это делает Knierim, Task of Old Testament Theology, p. 97.

415

Goldingay, 'Justice and Salvation', особенно pp. 178–186.

416

Упомянутая выше статья Джона Голдингея также содержит полезное обсужден ие этого стиха и динамичного значения еврейских понятий mispat и sedaqa.

417

В 2008 году издательством Зондерван (Zondervan) была издана книга Кристофера Райта The God I Don't Understand, где он более подробно рассматривает вопросы, поднятые в приложении. — Прим. ред.


Еще от автора Кристофер Райт
Познавая Иисуса через Ветхий Завет

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.


Рекомендуем почитать
Высшая духовная школа. Проблемы и реформы. Вторая половина XIX в.

Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.


Православные церкви Юго-Восточной Европы в годы Второй мировой войны

Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)


Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь в первой половине XX века

Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.


Положение духовного сословия в церковной публицистике середины XIX века

В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.


Мусульманский этикет

Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.


Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке

Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.