Общение с собой. Начала психологии активности - [15]
На более высоком уровне своего исторического развития человек, на наш взгляд, сможет и должен обойтись без этого механизма регуляции и саморегуляции психики, но не прежде чем сложатся определенные социально-экономические условия, представляющие возможность для реализации разумных потенций человеческой психики к образованию этих механизмов.
Наиболее близко к позиции Фейербаха примыкает психоаналитическая теория религии 3. Фрейда, основы которой изложены им в работе «Навязчивые действия и религиозные обряды»[32]. Фрейд исследует причины сходства ритуальных религиозных отправлений и навязчивых действий невротиков. Он приходит к мысли, что есть основание «представить невроз навязчивости как патологическую параллель к возникновению религий и рассматривать невроз как индивидуальную религиозность, а религию как всеобщий невроз навязчивости»[33].
Взгляд на религию как следствие ненротизаиии человека поддерживается многими. В частности, английский антрополог Ф. Гальтон считал, что эволюция еще не успела сформировать совершенные, устойчивые механизмы психики человека. Советские авторы Я. Я. Рогинский, С. Н. Дазыденков также видят причину в слабости и ранимости центральной нервной системы человека, в ее филогенетической «юности».
Не исключено, что невротизация способствовала распространению религии, так как она организацией искусственных внешних воздействий, регламентацией процессов жизнедеятельности восполняла слабость внутренних механизмов саморегуляции и самоорганизации человека. Но религиозность была свойственна всем членам общества, в том числе и тем, кто обладал сильной, уравновешенной нервной системой, менее всего поддающейся процессам невротизации. Причина скорее в другом, в неподготовленности психики к саморегуляции, в неразвитости процессов автокоммуникации.
Близкое к излагаемому в этой работе понимание проблемы происхождения религии развивает Э. Фромм. «Мы должны, — говорит Фромм, — интерпретировать невроз как индивидуализированную форму религии, более конкретно — как регрессию к примитивным формам религии, противоречащим официально признанным образцам религиозного мышления»[34]. В современном обществе, считает он, существует немало различных форм примитивных религий и культов, индивидуализированных форм религии, то есть различного рода неврозов. Наличие этих примитивных форм религии свидетельствует о регрессе человека и человечества. Противостоять этому негативному процессу могут только монотеистические религии, только им под силу организовать и «спасти человека».
Фромм делит все религии на два типа: авторитарные и гуманистические. Непременной чертой авторитарных религий (к ним он относит все мировые религии за исключением буддизма) является признание особой высшей силы, управляющей судьбой мира и людей. Человек, согласно учениям религий данного типа, беспомощен, пассивен, весьма несовершенен.
К гуманистическим Э. Фромм относит религии, в центре которых находится человек: буддизм, даосизм, дзен-буддизм, раннее христианство, религию разума времен Великой французской буржуазной революции, а также учения Сократа и Спинозы. То есть гуманистические религии у него включают и некий спектр социально-мировоззренческих учений. Следовательно, религия определяется им достаточно широко, как система идей и действий, признаваемая какой-либо группой людей и предоставляющая индивиду объект поклонения[35], направляющая человека, через развитие способности «любить других так же, как самого себя», на воспитание чувства солидарности со всеми живыми существами, населяющими землю. В такой религии целью индивида становится «самореализация», достижение нравственных высот. Главным же арбитром, отделяющим нравственный поступок от греховного, выступает внутренний голос (совесть), «страж нашей целостности, взывающей к нам самим, когда есть опасность потерять себя». Соответственно и психологическая реакция на грех в этом случае принципиально иная, чем в традиционных религиях. В случае сомнения в моральности своего поведения или явного отклонения от норм нравственности человек обращается прежде всего к самому себе, своему внутреннему миру и интенсивно рефлексирует, общается с самим собой, а не с абсолютом вне себя и мира. В результате реализуется целая цепь психических явлений: осознание и переживание греха, страдание и возможный катарсис, формирование установки на последующее моральное совершенствование. Таким образом, предпосылки для подлинного общения с собой, формирование соответствующих психологических структур возникают уже в недрах гуманистических религий.
С точки зрения влияния религии на совершенствование регуляторных механизмов центральной нервной системы можно говорить о том, что авторитарные ее формы представляют собой преимущественно внешние рычаги воздействия, развивающие в основном механизмы пассивно-регулятивного характера. В гуманистических же религиях, наоборот, создались возможности для зарождения и развития в психике человека активного творческого начала.
Понимая недостаточность усилий совершенствования человека, его сознания, психологических механизмов саморегуляции только с помощью идеологических, религиозных воздействий, Фромм пытался разработать модель идеального общества. Он создал свой вариант «здорового общества» — «гуманистический коммунитарный» социализм, противопоставляемый им «патологическому», «больному» современному обществу, где человек стал вещью. Решающим шагом в создании нового общества, по мнению Фромма, должна быть «революция духа». В качестве основного ее инструмента он предложил «гуманистический психоанализ», социальную терапию, призванную помочь нравственному совершенствованию людей, пробуждению их «гуманистической совести». Вместе с тем решение этой задачи он тесно увязывал с коренными сдвигами в экономике, политике, социальной структуре. Для этого необходимо в первую очередь сменить основные социальные приоритеты бюрократически управляемого индустриализма, при котором максимум производства и потребления является самоцелью, на приоритеты гуманистического индустриализма, подчиняющего все элементы целям полного развития человека и всех его способностей, в том числе способностей любить и мыслить
