Музыка снежных вершин. Истории и песни тибетского йогина Миларепы - [14]

У иллюзорных проявлений нет ни основания, ни корня.

Ты узнаешь, что все существа неотделимы от Будд

И нет даже слов «сансара» и «нирвана».

Такое постижение естественных условий —

Подлинного состояния – называется пониманием.

Все, что происходит в однонаправленном погружении, —

Это медитационный опыт.

Когда он ведет к соприкосновению с целью —

Это и есть постижение.

Я покажу тебе, что значит Освобождение,

Вне привычки видеть явления как отдельные сущности!

* * *

Мила ударил пустое пространство кулаком, и раздался звон. Затем он ударил рукой скалу и оставил в ней, как во влажной глине, явный отпечаток своей ладони. Говорят, что он виден по сей день.

Речунгпа погрузил свой ум в «естественное состояние» – так, как он пережил это ранее, и ударил рукой по скале, но не добился ничего, кроме боли. Тогда он совершил множество поклонов. Охваченный глубоким уважением и восхищением, Речунгпа преклонил колени и запел со сложенными у груди руками:

Почтение и хвала Состоянию излучения

Моего драгоценного Ламы Джецюна —

Наставника всех существ,

Наделенного великим милосердием и добротой.

Я – Речунг Дордже Драгпа —

Встретил тебя, владыку существ,

Силою моей скромной заслуги из предыдущих жизней.

С сочувствием ты обучал меня святой Дхарме:

Давал глубокие советы

И полные наставления по подготовительным практикам,

Устраняющим загрязнения,

Ведущим к совершенствованию накоплений и прочему.

Стремясь достичь базового состояния

Успокоения и проникновения в суть,

Я зародил некоторую устойчивость ума

И подумал, что на этом медитация заканчивается.

Так я стал гордым и самодовольным.

Ты прочел эти мысли в уме

Того, кто так слаб и неопытен.

Твоя благословенная речь, как катапульта,

Сбросила меня с верхушки дерева гордости.

Солнечным светом своего милосердного сочувствия

Ты вытянул меня из глубин омута самодовольства,

Расчистил мутный туман неведения

И раскрыл лепестки лотоса моего запутанного ума.

Нет способов отплатить за твою доброту,

С которой ты показал мне естественное состояние.

Дабы воздать тебе за сочувственное наставничество,

Я подношу тело, речь и ум.

Я займусь практикой так, как ты требуешь.

Посмотри на меня с мудростью, о сочувственный!

Защити своей добротой, о милосердный!

Пусть мы всегда будем рядом,

Как тело и его тень.

* * *

Затем великий Джецюн сказал: «Сын мой Речунгпа, существа шести миров, страдающие от болезни неведения и привязанные к иллюзорным проявлениям, с безначальных времен блуждают в сансаре. Они видят личность во внеличностном, видят эго в том, в чем его нет. Так они плывут по течению в океане страданий сансары, что сопровождается созреванием отпечатков неблагих действий.

А сейчас я объясню, как это устроено: существа скитаются в сансаре в силу действия двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, скрепленных друг с другом причинной связью. В первую очередь неведение, то есть „незнание“, „непонимание“, „неосознавание“ [истинной природы внешних объектов и наших внутренних переживаний], создает условия для взаимодействия элементов сансарического существования. Этот непрерывный процесс сопряжен с неотвратимыми страданиями рождения, болезни, старости и смерти.

Чтобы изменить сложившийся порядок, нужно сначала понять трудность обретения свобод и возможностей драгоценной человеческой жизни: эти свободы и возможности, выпавшие нам один раз за целую сотню рождений, не вечны, а час смерти неизвестен. Необходимо размышлять над тем, что будущее зависит от нас. Наши действия неумолимо властвуют над нами, и поэтому следует сознавать связь причины и следствия.

Большинство попадает в низшие миры в силу вредных действий. Такие состояния мучительны, но и жизнь в высших мирах имеет природу страдания. Нужно хорошенько задуматься над общими и особыми ошибками сансары.

Особым Прибежищем, защищающим от этого, являются Три драгоценности. Во-первых, это драгоценный, совершенный Будда, способный вести других по пути благодаря свободе от сансары. Во-вторых, это драгоценное Учение, святая Дхарма: тексты, постижения, истины о прекращении страданий и о Пути, ведущем к этой цели. В-третьих, это драгоценное Сообщество великих воинов-Бодхисаттв; опираясь на первые две Драгоценности и принимая на себя тяжелое бремя освобождения всех живущих, они достигли высот в работе ради блага существ. Ум Бодхисаттв обращен к совершенному Просветлению.

Корень Трех драгоценностей – сочувственный Лама. Он учит священной Дхарме; он проводник к свободе от сансары; он указывает дорогу в сад Освобождения. Он врач, исцеляющий болезнь трех ядов; лекарство, растворяющее катаракту неведения в нашем глазу; зеркало, ясно выявляющее, что для развития благоприятно, а что нет; драгоценность, исполняющая желания и быстро дарующая все сиддхи – обычные и высшие. И в особенности он – несравненный друг, проявляющий большую доброту».

Затем Мила спел:

Лама – это Будда, Лама – это Дхарма,

А также Лама – это святое Сообщество.

Лама – корень всего.

Великий мастер Наропа говорил:

«До прихода Учителя

Не было самого слова „Будда“.

Даже сонм Йидамов тысячи мировых эпох

Зависит от Ламы.

Во всех подлинных текстах говорится,

Что Учитель есть воплощение