Мифы древности: Индия [заметки]

1

Это самое раннее описание создания мира, даваемое в ведах является в то же время наиболее отвлеченным. Не упоминается ни один бог или иной мифологический персонаж. Автор гимна отказывается от каких-либо твердых суждений. Таким образом, общераспространенное мнение, что абстракции чужды первобытному мышлению, опровергается этим текстом.

2

Асат («несущее») — вселенная, глубинная сфера мира, где нет света и тепла Сат («суть», «сущее») — вселенная, состоящая из трех миров, включая обиталище богов.

3

Слова «бездонная и глубокая» могут быть отнесены и к мысли певца, достойного занять место среди семи мудрецов. Заданные вопросы остались без ответа, но высказано то самое сокровенное что волнует каждого мыслящего человека верующего и неверующего как бытие могло возникнуть из небытия. Естественное сомнение в возможности этого перехода рождает категорию вожделения, которой найдены великолепные параллели — «семя мыслей» «сила жара». Они так же как, казалось бы, немотивированное появление «бездонной и глубокой воды», сами по себе выводят гимн из философской абстракции в мир высокой поэзии. Но ведь остаются еще непередаваемые при переводе средства — звуки в гимне согласно Т. Я. Елизаренковой присутствует несколько переплетающихся друг с другом звуковых тем. Одна из них наполняющая первую строку определяется глаголом as (быть).

4

Вожделение лежащее у истоков возникновения мира, тайны сокрытой не только от людей, но и богов имеет явную параллель в Эросе гесиодовской космогонической системе, где Эрос — одно из четырех космических первоначал необоримая сила влечения существующая в мировом пространстве как непреложный закон (Theog 120 и сл). Эта сила приводит в движение и бесформенный, неопределенный в своих размерах Хаос (персонификацию разверстого пространства, близкого по сути ведийскому Асат) и Землю Хаос производит женское начало — Ночь и мужское начало — Мрак. Этот вполне конкретный образ Ночи и Мрака греческой мифологии в индийской религиозно-философской концепции, отдающей предпочтение тайному знанию и до конца не раскрывающей того, что требует толкования и осмысления с помощью мудреца-учителя имеет параллель в том рывке (или порыве) внизу и насыщении (удовлетворении) наверху которые текст гимна связывает с оплодотворением и возрастанием.

Невозможно однозначно ответить на вопрос чем объясняется сов падение в двух мировоззрениях идеи взаимного влечения, лежащей в основе творения Индоевропейской общностью. Однако нельзя игнорировать тот факт, что схема Гесиода складывалась под влиянием восточного, точнее малоазийского мира того самого малоазийского мира, куда устремился западный поток движенья индоарьев (вспомним общность ряда богов в том числе таких значимых как Митра и Варуна в индийской и хеттской религиях).

5

Концепция изначальных вод, несущих в себе семя жизни на земле, разрабатывается ведическими певцами во множестве мифов. Возникновение земли в водах рассматривается как результат процесса уплотнения — из изначальных вод путем пахтанья возникает бессмертие для вершителя мира богов. Согласно одной из версий мифов, создателем земли был кабан, принесший на рыле грязь со дна вод (Кейпер 1986 119 и сл) В изложенном мифе воды рассматриваются как среда, вырастившая золотое яйцо, которое предшествует появлению Праджапати — первого бога первоначального, еще неразделенного мира В более поздних пересказах этого мифа он заменяется Брахмой.

6

Представление о мировом яйце, из которого возникла вселенная, присуще многим мифологиям. Вспомним египетский миф о происхождении мира из яйца, снесенного птицей «великий Гоготун» Значительна роль яйца в погребальных обрядах этрусков (на фресках покойный час то изображался с яйцом в руке) а также место яйца в праздниках плодородия у восточных славян.

Итак вначале существовали лишь неразделимые воды. И чудесным образом выявило себя желание — Эрос) Появилось золотое яйцо с эмбрионом внутри давшее жизнь Праджапати — демиургу который в свою очередь дает существование богам и демонам, людям и животным элементам мирам мощи и т. д. И все эти следующие друг за другом творения появляются благодаря творческому жару (tapas) усилию (ритуальному) и слову в виде гимнов вед.

7

Это литургические восклицания, мыслимые как олицетворения трех миров — Земли, Промежуточного пространства и Неба.

8

Сезонов четыре: Пятый — это время дождей между летом и осенью. Весна — март-апрель. Лето — май-июнь. Дожди — июль-август. Осень — сентябрь октябрь. Зима — ноябрь-декабрь. Изморозь — январь-февраль.

9

Небо — div, боги — devah образованы от одного и того же корня div выражающего идею светового излучения испускаемого небесным сводом.

10

Пророк — и здесь и всюду этим словом переводятся риши (название данное мифическим существам, которые имели видением гимны Ригведы).

11

Эпитет Индры.

12

Ипостась Праджапати, тогда как Индра, Агни и Сома — независимые боги.

13

Жертвоприношение — акт приносящий плоды. Жертвователь формулирует желание которое должно реализовываться по мере осуществления ритуала.

14

Совершающий богослужение совершает его на благо Жертвователя, имя данное тому, кто оплачивает церемонию.

15

Вариант сотворения мира из тела космического человека, из которого возникают элементы космической и одновременно общественной организации. Принесение человека (бога) в жертву нельзя считать спецификой индийской религии оно присутствует и в греческой культовой практике и чаще всего связывается с культом Диониса, бога, приносящего в жертву людей и животных и принесенного в жертву (Отто, 103 и сл.).

16

Вирадж — женское начало. Происхождение мужчины от женщины, женщины от мужчины — пример космической взаимообратимости, выработанной индийской философией.

17

Впервые в индийской литературе появляется описание варн брахманов (жрецов), раджаньи, или кшатриев (воинов) вайшья (скотоводов, земледельцев, торговцев), шудр (низшего сословия призванного своим трудом обслуживать три первые варны) Это мифологическое объяснение происхождения варн многократно повторяется в брахманистской литературе с различными вариантами варны произошли также из частей тела Брахмы Вишны, реже Шивы. В «Загонах Ману» люди происходят от сыновей Ману В «Сказании о четырех веках» напротив, сообщается, что в старину люди были одинаково добродетельны и считались брахманами, но постепенно утрачивая добродетели попадали во все более низкие варны (Бонгард-Левин, Ильин, 1985, 165).

18

Пуп Пуруши — это пуп земли. Пуп играл особую роль и в других мифологиях, рассматриваясь как мировая ось или центральная мировая гора. Но ни одна из мифологий не знает возникновения из этого центра воздуха.

19

Праджапати («господин потомства») встает из этого и других гимнов «Ригведы» не только как главная фигура жертвоприношения, жертвователь и жертва одновременно, но и как бог вечного кругооборота природы, текущего и постоянно возвращающегося к своим истокам, и времени, бог календаря и его празднеств, отмечаемых в начале каждою нового года и сезона В этой ипостаси у него мною общего с этрусским Киленом и римским Янусом Подобно тому как у каждого из главных богов этрусского пантеона, занимающих участки ободка печени из Пьяченцы был свой Килен (Немировский, 1986 112) так и свой Праджапати был у ведийского Брихаспати и затем у его восприемника индуистского Брахмы Как воплощения их функций богов природы и вечного ее кругооборота — смены дня ночью месяца месяцем года годом жизни смертью (Gonda, 1984, 5 и сл. 1989 38 и сл 57 и сл.) Именно поэтому он воспринимался как главный бог — так же как и у этрусков главным богом считался не Тиния, а Киленс (Янус). Совершение жертвы на алтаре Праджапати или превращение в жертву его самого рассматривались как культовый акт, и в этом плане он близок к Агни в его ипостаси жертвенного огня, без которого боги не могут существовать (Gonda, 1984, 2).

20

Агни — в ведийской и индуистской мифологии бог огня во всем его многообразии — от домашнего очага до пламени солнца, считался посредником между людьми и богами («ближайший из богов»), поскольку переносил жертвы смертных из жертвенного костра к небожителям.

21

Вайю — ветер и бог ветра, обозначаемый как «быстрейший из богов», вихрь, отождествляемый с Агни.

22

Сурья — в ведийской мифологии бог солнца, входящий в ведийскую триаду Агни — Индра — Сурья, глаз богов, отождествляется с Савитаром В эпосе с Сурьей связано множество сюжетов, в которых он противник богов, грозящий испепелить их лучами, но также и демонов, и родоначальник героев.

23

В этом варианте мифа о творении в акте сотворения жизненной силы, лежащей в основе растений участвуют два бога — Солнце и Сома («Месяц»). Однако в мифе их роль неясна. Солнце — и отец и одновременно женское начало оплодотворяемое своим собственным жаром и превращенное в изначальный пар дождем.

24

Это указание на видимый глазу оборот солнца от юга к северу и от севера к югу, в ходе которого возникают времена года.

25

Далее в тексте «Махабхараты» где содержится изложение мифа называется 108 имен выражающих проявления солнечного бога творца — Сурья Тваштар Пушан Савитар Индра, Яма и др.

26

В ведийских текстах нет сюжета о создании Речи, но образ Речи как творения божества присутствует во многих гимнах. Для передачи непереводимой семантики Речи в индийских мифах мы использовали ведийский метод повторов (переклички слов или словесного эха) в русском языке.

27

Согласно индийской и кельтской мифологии, у богов и людей были свои языки (Елизаренкова, 1993, 68).

28

Сарасвати, Сарью, Синдху — синонимическое обозначение реки на северо-западе субконтинента. К ней обращались певцы гимнов как к величайшему потоку, матери, кормилице, богине. Партнерами ее в мифах считался Пушан, бог плодородия, невозможного без орошения земными или небесными водами, Маруты, боги грозовых туч, Агни, Ашвины, а также женские божества Илу и Вач. С последней она была в постведийское время отождествлена (Gonda, 1985, 7). Посвященные Самасвати гимны характеризуют культ рек, присущий многим древним народам.

29

Певец выступает на состязании, обращаясь к Вишвакармане, направителю внутреннего видения мира с вопросами об акте творения, из которых бог предстает то как кузнец, то как плотник, с просьбой раскрыть ему свои творческие тайны и их повторить — принести себе в жертву небо и землю и отдать себя в жертву своему творению.

30

Вишвакарман — бог-двойник Праджапати.

31

Вивасвата — свет жизни, одно из солярных божеств.

32

Саранью — дочь Тваштара.

33

Яма и Ями соответствуют авестийским близнецам Йиме и Ймак, также ставшим первой супружеской парой.

34

Плачу Ями в египетском мифе соответствует плач Исиды по Осирису, в вавилонском — Иштар по Таммузу, в скандинавском — Нанны по Вайдру.

35

В ведийской мифологии не было бога-похитителя огня, подобного греческому Прометею (Кейпер, 1986, 147 и сл.), но сам божественный огонь Агни по свойственной ему подвижности скрывается от богов и возвращается лишь добившись повышения своего статуса и увеличения доли в жертвоприношениях.

Видимо, гимн X, 51 воспроизводит заключительную часть мифа о бегстве Агни и его возвращении к своим обязанностям. Агни рисуется богом, вступившим в сообщество богов позднее, чем другие боги, которых возглавляет Митра-Варуна, всеобъемлющий бог, связанный с изначальным миром, охраняющий космический закон и карающий его нарушителей своими петлями.

36

Агни избирает своим убежищем изначальные воды, поскольку это место его рождения («Атхарваведа», 1, 33, 1).

37

Яма в этом гимне, хотя и не назван богом, — не «последний из умерших», а фактически один из богов.

38

Это место трудно для понимания. Некоторые толкователи полагают, что речь идет о блеске тел Агни на протяжении десяти дней пути.

39

Видимо, имеется в виду возлияние жертвенным маслом до и после жертвоприношения.

40

Брихаспати («Господин молитвы») — бог-покровитель жертвоприношений, отец и наставник богов, представляемый в виде существа, заполняющего небесное пространство, персонификация планеты Юпитер.

41

Химават (досл. «снежный») — персонификация вершины Гималаев.

42

Дакша (досл. «ловкий») — один из адитьев, родившийся по поздней версии, из большого пальца правой ноги творца.

43

Сати — дочь Дакши, выданная им за Рудру. Оскорбление супруга было расценено ею, как его смерть, и она поступила, как вдова.

44

В поздних вариантах мифа, где Рудра заменен Шивой, антилопа выступает противницей Шивы, посланной против него враждебными ему аскетами. Он навечно зажимает антилопу в руке. Возможно, антилопа отражает первоначальный аспект культа Рудры-Шивы-Пашупати, покровителя животных.

45

В ведах женой Рудры названа Пришни («пятнистая корова»).

46

Дьяус, индоевропейское божество неба. Ср. лит. Диевс, греч. Дий-Зевс, лат. Deus, персонификация сияющего неба.

47

Васиштха — один из семи божественных мудрецов, рожден из семени богов Митры и Варуны.

48

Этот сын, «дарований Гангой», известен в эпосе под именем Бишмы (Mhb, I, 91–93).

49

Вишварупа как божество еще неразделенного мира, он принадлежит к асурам, являясь одновременно пурохитой (домашним жрецом) богов В. «Брихаддевати» он подвижник, встающий на сторону асуров Инда пытается его соблазнить красотою апсар, и, ничего не добившись, отрубает все три его головы. Образ Вишварупы близок к трехглавому Гериону греческой мифологии, побежденному Гераклом.

50

Брахмавадхья — смерть брахманам.

51

Ангирасы, полубоги, происходящие от Ангираса, одного из семи легендарных создателей гимнов, или от Праджапати, жрецы богов В римской мифологии ангирасы соответствовали богине календарного цикла Ангеропе, связываемой с богами подземного мира (Macr, Sat, I, 10, III, 9, 4, Plin, N Н, III, 65).

52

Вала («охватывающий», «скрытый») — такой же космический противник Индры, как Вритра, однако его облик и функции не столь ясны. Он не только тюремщик холма, скрывшего коров, но и сам холм, В одном их гимнов он — огороженное место, полное вод (Rv, IV, 26, 6) В этом смысле победитель Индра освободил не только коров, но и изначальные воды где-то в стране заката (Кейпер, 1986, 156) Семантически Вала связан с италийским речным божеством Волтурном — то царем Вей (Serv, Aen, VIII, 72), то царем Альбы, утонувшим в реке, которая получила его имя (Liv, 1, 36, 8, Ovid, Fast, IV, 47) и этрусской Волтумной (богом или богиней) В славянской мифологии его параллель — «скотий бог» и покровитель домашних животных Велес, в балтийской мифологии — бог скота и подземного мира Велес (Иванов Топоров, 1974).

53

Помещение Сомы на недоступную для смертных высоту, скорее всего связано не с тем, что растение, из которого изготовлялся возбуждающий напиток, росло в горах, а с недостаточно ясной ассоциацией напитка с небесным телом — Луной уже в ведийскую эпоху. Возможно в основе ассоциации было сопоставление изменения в состоянии луны с самочувствием человека, выпившего сому и во влиянии луны на все живое, то, что уже в ведах называлось майей (Gonda 1985 b, 39 и сл.).

54

Миф о могуществе первого поколения небожителей относится к древнейшим слоям индийской мифологии, однако, будучи оформлен в период торжества индуизма, он дополнен идеей всеобъемлющей власти.

Брахмы, без разрешение которого на строительство города Майя не может осуществить своего замысла.

55

Майя — сын царя джанавов Випрачити и Дити один из дайтьев, подвижник и мудрец, соорудивший с разрешения Брахмы Трипуру. Персонификацией способностей Майи стала майя, колдовская сила иллюзия обмана.

56

Структура небесного города асуров вписывается в общие многим народам Востока представления о небесных городах как средоточии неба земли и подземного мира небесный Иерусалим фантастический город Экбатаны с семью кольцами окрашенных в разные цвета стен созданная по модели фантастических городов столица платоновской Атлантиды, этрусский небесный юрод Ойнорея (Ehade, 1966 16, Немировский 1983 175 сл.) Три цвета стен Трипуры соответствуют представлениям о трех веках счастливой жизни человечества используемым в «Трудах и днях» Гесиода.

Пруд в золотом городе, излечивающий от болезней, — элемент счастливого золотого века с его долголетием.

57

Троичность — одна из главных особенностей архаической модели мира. К небу и земле был прибавлен третий, промежуточный элемент — воздушное пространство (Елизаренкова 1993, 16) В италийской религии троичному делению мира соответствуют триады богов Марс — Юпитер — Квирин, Тиния — Уни — Менрва (Юпитер — Юнона — Минерва).

58

Жертвенных огней, согласно ритуалу, было обычно три, из них два считались обязательными — праздничный и дароприносительный.

59

Сюжет призван объяснить наличие булыжника на месте, предназначенном для жертвоприношения. Это место аналог Земли, которую богам удалось закрепить, тогда как она не имела опоры в пространстве. Это частый сюжет ведийских мифов — универсум нестабилен, непостоянен, грозит распадом. Боги и люди благодаря ритуалу обеспечивают неизменность мирового пространства.

60

Агастья — персонаж эпическом мифологии божественный мудрец сын богини вод апсары Урваши, рожденный в кувшине с водою от семени двух богов Митры и Варуны излившегося при виде апсары (Ram VII 56–57) Своей духовной силой он сотворил из лучших эле ментов мира для себя жену Лоиамудру (Mhd III 9bi превратил в змея властителя трех миров Нахушу и возвратил Индре престол богов (Mhd III 176 87, Mhd XII 329).

61

Связь океана с подземным миром местонахождением нижних богов (асуров) засвидетельствована также в хеттскои мифологии (Ард зимба 1982 89).

62

Хираньякашипу является таким образом функциональным двойником Раваны, получившим от Брахмы аналогичный дар.

63

Ману — в «Ведах» — сын Вивасвата (солнечного божества) и брат Ямы, первый из живущих на земле и царь (Rv VIII, 52) В эпосе насчитывается 14 Ману, 7 бывших и 7 будущих от которых ведет начало чело вечество в каждый из мировых периодов).

64

В тексте приводится санскритское название рыбы, но оно не поддается идентификации. Впрочем, по другой более поздней версии мифа, рыба — аватара Вишну, и спасает она множество живых существ.

65

Миф о потопе был широко распространен в древности. Это предание датируемое VIII в до н. э., в некотором отношении близко к библейскому бог предупреждает человека о грядущих бедствиях. Но потоп не служит наказанием за грехи человечества Ману — единственный из избежавших гибели людей, и ему приходится воссоздавать с помощью богов человеческий род.

66

Северная гора так же, как в библейском мифе является местом спасения что возможно связано с общими представлениями о севере как месте обитания богов (сравни греческий миф о стране гипербореев и этрусскую печень из Пьяченцы, где главные боги занимали северную сторону).

67

Поскольку санскр «человек» — manusa (в дословном переводе — потомки Ману) надо думать, что само это слово послужило основой для возникновении мифа о Ману как прародителе человечества.

68

Этот сюжет характеризует падение значения Индры в постведийскую эпоху, когда главными богами стали Брахма, Вишну и Шива.

69

Нахуша, сын Аюса, внук Пуруруваса. Основа его имени nach позволяет видеть в нем местного правителя, для которого змея была тотемом.

70

Очищение — самый распространенный ритуал религий индоевропейских народов. У греков это sponde, у хеттов — sipant, у римлян — libatio. Очищение совершалось после соприкосновения со всем, что чуждо живущим и жизни вообще (с чужаками, с трупами) — как пум возлияний водой, вином, медом, так и прохождением через скрещенные копья, арку и т. п. К этому ритуалу восходит и изложенный сюжет очищения земли от всего чрезмерного, избыточного, противоречащего закону кругооборота природы. Под очищение подпадают и изначальные боги асуры, понимаемые как носители враждебной богам демонической силы.

71

Таким образом, Брахма выступает как бог-очиститель Земли, и очищение осуществляется путем уничтожения («нечистой силы»). Такого же рода очистителем и одновременно губителем в средиземноморских религиях является этрусский Аллу и греческий Аполлон.

72

Притхиви (доел, «широкая») — супруга бога Дьяуса, первоначально с Притхи не связанная.

73

Жертва коня — ритуал, известный и другим религиям индоевропейцев. В древнем Риме он осуществлялся весной, в конце старого года под названием equirria, а также в октябре нового года (equs october — «октябрьский конь»), сопровождаясь плясками с оружием жрецов-салиев. И так же, как в индийской ашвамедхе за коня боролись боги и асуры, в Риме череп коня доставался одной из состязающихся в силе сторон — обитателей Священной улицы (Via Sacra) и Субуры (Wissova, 1912,145).

74

Кришна впервые появляется в «Чхандогья-упанишаде» как ученик Ангирасы (III, 17, 6), но неясно, идентичен ли он Кришне, сыну Деваки. В эпосе Кришна — воин и союзник Пандавов.

75

Камса — дочь Карны.

76

Шеша — тысячеголовый змей.

77

Маркандея — в постведийской мифологии аватара Вишну, легендарный мудрец, аватара связанный с многочисленными мифологическими сюжетами Его погружение в божество мыслится как волшебная греза, однако она выражает эсхатологические представления индуизма. Будущее встает как время природных катастроф, которым предшествует деградация человеческого общества в форме нарушения законов социальной жизни и установлений религии.

78

Воровство в индийской мифологии — порок древнейшей поры В «Атхарваведе» имеется заклятие против воров такого же зола человеческой жизни, как дикие звери и колдуны. «Первым из зубастых мы разгрызаем тигра, затем и вора, потом змею, колдуна потом. Тот вор, что приходит сегодня, уходит раздавленным. Пусть убьет его Индра дубиною грома» (AV, IV, 3–5).

79

Миф о Випашите отражает представления о смерти и загробной участи в постведийскую эпоху. Уже в «Атхарваведе» среди мифологических персонажей, богов и демонов присутствуют — живущие в царстве Ямы души умерших предков, подобные римским манам, славянским дзядам и дедам, которые пользуются почитанием и требуют жертв (AV., VI, 41, 3; XVIII, 2, 49, сравн.: Rv., X, 14, 10). В постведийских текстах картина мира приобретает завершенность. Он мыслится местом, где души несут наказание за преступления в земной жизни — проступки, неповиновение. Рассказы существующих в этом мире порядках вкладываются в уста мудрецов, побывавших там, где терпят муки мертвые. Один из них, Випашита, — фигура, родственная шумеро-аккадскому Гильгамешу, греческому Орфею, Энею Вергилия и герою «Божественной комедии» Данте. Его извлеченная из тела душа пройдя через жертвенный дым, встречается с самим Ямой, освобождающим ее от наказаний.

80

Отделение души Випашиты от тела и его загробное путешествие настолько близко представлениям о смерти этрусков, что могло бы быть проиллюстрировано фресками этрусских гробниц.

81

Обещание Ямы не может служить указанием на существование особого места для избранных душ, избавленных от кары богов, подобного греческому элизию. Души праведников, как и питары вед, живут вместе с богами в горних сферах.

82

Меру — гора, мыслившаяся в центре земли и Вселенной, обиталище высших богов; отождествляется с хребтом Рудра в Гималаях.

83

Шарбары — псы подземного мира, соответствующие Церберу греческой.

84

Апсары (видимо, «вышедшие из вод» или «движущиеся в водах») — низшие божества, женские духи вод, родившиеся, согласно мифу, из морской влаги при пахтании океана, обитающие на земле и на небе, жены или возлюбленные гандхарвов, юных гениев небесных пространств, небесные блудницы и танцовщицы, насылающие любовное безумие.

85

Амрита («бессмертная») уже в Ригведе помещалась среди вод (Rv, I, 23, 29) и считалась напитком или пищей богов (Rv, III, 26, 7, VI, 44, 6) Сходный мотив имеется в германской мифологии (Gonda, 1985 в, 61) У греков амброзия также дочь Океана.

86

Белому коню родившемуся из океана, соответствует греческий Пегас (от греч πηγη) — «источник» «поток») родившийся у истока океана от Посейдона и Медузы Согласно другому варианту мифа родился не конь, а слон Айравана.

87

Дханвантари, досл. «двигающийся по дуге» первоначально — солнечное божество В некоторых мифах он — воплощение Вишну Дхванвантари приписывался древнейший индийский трактат по медицине.

88

Повествование о жертвоприношении змей выходит за рамки главного сюжета «Махабхараты» — войны Пандавов и Кауравов — и имеет в своей основе конфликт между брахманизмом и арьями, с одной стороны, и местным племенем нагов с их магическими культами, — с другой Наги представлены в образах змей, подобно тому как в «Рамаяне» принявшие брахманизм племена Южной Индии изображаются не иначе как в виде обезьян и медведей. Главный герой сюжета о жертвоприношении змей брахман Астика, по отцовской линии арий, отшельник, поселившийся в местах обитания нагов, а по материнской — исконный житель, добивается прекращения жертвоприношений и тем самым — примирения между враждующими сторонами. Время действия сюжета совпадает с эпохой проникновения арьев в Восточную Индию, когда большая часть местного населения обитала в джунглях, а арьи в прибрежных долинах. Отождествление нагов со змеями, возможно, связано с тем что змея была их тотемом. Не исключено, что результатом примирения пришельцев с местными племенами было проникновение в мифологический мир последних змеиных образов Шеши, служившего ложем для Вишну, благого змея Васуки, «дяди» Астики, использовавшегося в качестве мутовки при пахтаньи Океана Змея также обвивает шею Шивы и служит оружием его сыну — богу Ганешу.

89

Заговорам против змей посвящена целая книга «Атхарваведы» Стихотворные строки написаны по их мотивам.

90

Урваши (санскр «рожденная из бедра») впервые упомянутая в «Ригведе» (V, 41, 19 X, 95, 17) — в постведийских мифах как и другие апсары дочь Брахмы, по другой версии — дочь мудреца Нараяны аватары Вишну Вступив в спор с самим Индрой мудрец Нараяна решил доказать что может порождать самые прекрасные существа. Он посадил себе на бедро лотос из которого вырастил Урваши и подарил ее Индре.

91

В этом сюжете соединены миф о добывании священного огня с рассказом о судьбе второго царя Лунной династии полюбившего прекрасную небесную нимфу. К нему и Урваши мифологическая традиции возводила шестерых сыновей ставших царями.

92

Бхарата (досл. «воспитанный») — родоначальник знаменитого рода, истории которого посвящена «Мхабхарата», согласно поздним представлениям, царь эпохи критаюги, отказавшийся от власти ради отшельничества.

93

Маричи, «мерцающий огонек», звезда из созвездия Большой медведицы.

94

Прачутасы погрузились на дно океана для молитв об увеличении рода человеческого и вернулись на землю после того, как Вишну обещал им выполнить их пожелание. От брака десяти царевичей с Маричи родился Дакша, который иногда отождествляется с Праджапати.

95

Кришна посещает Пандавов дважды. Клятва отомстить Кауравам им дана во время первого посещения леса вскоре после злосчастной игры.

96

Кришна представлен в «Махабхарате» двояко — как бог, воплощавший на земле Вишну, и как вождь ряда племен.

97

Колесница или упряжка в индийской религии — это символ жизни Возница (сута) тем самым — духовный руководитель.

98

За этими намеками стоят давние свойственные уже «Ригведе» представления о «тайном» «сокрытом» «сокровенном» «непонятном» языке богов раскрываемом при их общении с людьми. Но это также язык откровений используемые самими певцами гимнов (Гринцер 1998, 7 и сл.).

99

Колебания Арджуны благодаря вмешательству Кришны и его философии действия были недолгими. Но насколько же выше и достойнее героя причина этих колебаний чем у отказавшегося от сражения гомеровского Ахилла. Это не личная вражда или обида, а соображения гуманности благодарная человеческая память.