Людвиг Витгенштейн - [45]

Шрифт
Интервал

.

Из размышлений Витгенштейна о религии следует несколько важных выводов. Один из них состоит в том, что доказательства существования Бога не нужны, учитывая нетеоретический и некогнитивный статус высказываний о Боге. Другой вывод – огромная разница между научными и религиозными высказываниями, а это значит, что диалога между учеными и верующими быть не может. Религиозный дискурс фундаментален и пределен и поэтому несоизмерим с научным дискурсом. (Это также означает, что ученый может быть религиозным.) Из этого следует, что невозможна ни наука о религии, ни научное объяснение религиозных верований с точки зрения других факторов, например сексуальности (Фрейд), общества (Маркс) или эволюции (Дарвин). Все, что мы можем и должны делать, это описывать религиозную жизнь, а не объяснять ее. Витгенштейновское понимание религии разительно контрастирует с современными попытками подыскать объяснения религии в духе модных в наши дни нейролингвистических теорий, в основе которых лежит «сканирование мозга». У этого понимания есть параллели с другими нередуктивными исследованиями природы религии, появившимися в начале XX века, например с феноменологией религии Рудольфа Отто и Мирчи Элиаде. Наконец, что не менее важно, с учетом теоретического статуса религиозных высказываний нельзя применять рациональный дискурс, чтобы заставить кого-то в них поверить. Но что тогда заставит людей уверовать в какое-либо религиозное учение? Об этом Витгенштейн не говорит ничего существенного, более того, сам он предстает перед нами как агностик:

«Предположим, кто-то сказал: “Во что вы верите, Витгенштейн? Вы скептик? Знаете ли вы, переживете ли вы смерть или нет?” Я бы – это факт – ответил: “Не могу сказать. Я не знаю”, потому что у меня нет четкого представления о том, что я говорю, когда говорю “Я не перестаю существовать”, и т. д.»[193]

Однако ближе к концу жизни мы находим в его дневнике следующую интригующую запись:

«Жизнь может научить человека вере в Бога. Опыт, переживания также способствуют этому, но я имею в виду не видения или иные формы чувственного опыта, которые показывают нам “существование этого живого существа”, а, например, разного рода страдания. Они тоже не показывают нам Бога так, как чувственное ощущение показывает нам какой-то объект, и не дают нам повода для домыслов о Нем. Опыт, мысли, жизнь могут навязать нам этот концепт»[194].

Другими словами, сама «жизнь» дает основания быть верующим. Характерно, что Витгенштейн в последние годы жизни не говорил, будто жизнь научила его самого верить в Бога. Тем не менее он продолжал крайне серьезно относиться к религии и иногда молился. Он признавался Друри: «Я не религиозный человек, но я не могу удержаться, чтобы не рассматривать каждую проблему с религиозной точки зрения»[195].

Глава 7. Профессорство и военный период: 1939–1947

Приход к власти Гитлера и расцвет нацизма в Германии 1930-х годов не мог игнорировать даже такой аполитичный человек, как Витгенштейн. На взгляд Джорджа Томпсона, в 1930-е годы Витгенштейн начал разбираться в политике, по крайней мере стал «чуток к бедствиям, которые несли безработица и фашизм, и к растущей угрозе войны»[196]. Но черные тучи, медленно сгущавшиеся над европейской цивилизацией, лично его мало беспокоили. Во всяком случае, в дневниках и письмах того времени значимых упоминаний о нацизме нет. Однако все резко изменилось в 1938 году, когда его родная Австрия была аннексирована и включена в состав Большой Германии. В конце 1937-го Витгенштейн, как обычно, провел рождественский отпуск в гостях у своей родни в Вене. Все собрались у рождественской елки и спели австрийский гимн, чувствуя, как впоследствии вспоминала Эрмина, что это «самое чудесное Рождество в жизни»[197]. Это было их последнее Рождество, проведенное вместе. Затем Витгенштейн отправился погостить к своему бывшему ученику Друри, который тогда учился на психиатра в Дублине (после того как Витгенштейн уговорил его бросить учебу в Кембридже). Витгенштейн очень интересовался работой Друри, и ему разрешили несколько раз в неделю навещать пациентов психиатрической клиники и общаться с ними. Из Дублина Витгенштейн с тревогой следил за событиями в Австрии, каждый вечер спрашивая Друри о новостях. Он также переписывался с Людвигом Гензелем, который в подробностях рассказывал ему о политической ситуации в Австрии и о «триумфальных демонстрациях [австрийских] нацистов», проходящих по всей стране. 12 марта 1938 года Друри сообщил Витгенштейну, что произошел Аншлюс. Витгенштейн и его родственники перестали быть гражданами Австрии; отныне они стали немцами, а точнее, немецкими евреями, в отношении которых теперь действовали расистские Нюрнбергские законы. В тот же день Витгенштейн записал в дневнике: «Меня расстраивает то, что я слышу про Австрию. Непонятно, ехать мне в Вену или нет». Через несколько дней, думая про разные внешние и внутренние дилеммы, в том числе о своем собственном еврействе в связи с необходимостью иметь Judenpaß[198], он написал:

«Я теперь в чрезвычайно сложном положении. <…> Я стал гражданином Германии. Обстоятельство для меня пугающее, так как теперь я подданный власти, которую ни в каком смысле не признаю. Германское гражданство – как горячий утюг, который надо будет постоянно носить с собой. <…> Какая будет теперь разница между


Рекомендуем почитать
Исторический материализм

 Из предисловия:Необходимость в книге, в которой давалось бы систематическое изложение исторического материализма, давно назрела. Такая книга нужна студентам и преподавателям высших учебных заведении, а также многочисленным кадрам советской интеллигенции, самостоятельно изучающим основы марксистско-ленинской философской науки.Предлагаемая читателю книга, написанная авторским коллективом Института философии Академии наук СССР, представляет собой попытку дать более или менее полное изложение основ исторического материализма.


Онтология трансгрессии. Г. В. Ф. Гегель и Ф. Ницше у истоков новой философской парадигмы (из истории метафизических учений)

Монография посвящена исследованию становления онтологической парадигмы трансгрессии в истории европейской и русской философии. Основное внимание в книге сосредоточено на учениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше как на основных источниках формирования нового типа философского мышления.Монография адресована философам, аспирантам, студентам и всем интересующимся проблемами современной онтологии.


От знания – к творчеству. Как гуманитарные науки могут изменять мир

М.Н. Эпштейн – известный филолог и философ, профессор теории культуры (университет Эмори, США). Эта книга – итог его многолетней междисциплинарной работы, в том числе как руководителя Центра гуманитарных инноваций (Даремский университет, Великобритания). Задача книги – наметить выход из кризиса гуманитарных наук, преодолеть их изоляцию в современном обществе, интегрировать в духовное и научно-техническое развитие человечества. В книге рассматриваются пути гуманитарного изобретательства, научного воображения, творческих инноваций.


Познание как произведение. Эстетический эскиз

Книга – дополненное и переработанное издание «Эстетической эпистемологии», опубликованной в 2015 году издательством Palmarium Academic Publishing (Saarbrücken) и Издательским домом «Академия» (Москва). В работе анализируются подходы к построению эстетической теории познания, проблематика соотношения эстетического и познавательного отношения к миру, рассматривается нестираемая данность эстетического в жизни познания, раскрывается, как эстетическое свойство познающего разума проявляется в кибернетике сознания и искусственного интеллекта.


Путь Карла Маркса от революционного демократа к коммунисту

Автор книги профессор Георг Менде – один из видных философов Германской Демократической Республики. «Путь Карла Маркса от революционного демократа к коммунисту» – исследование первого периода идейного развития К. Маркса (1837 – 1844 гг.).Г. Менде в своем небольшом, но ценном труде широко анализирует многие документы, раскрывающие становление К. Маркса как коммуниста, теоретика и вождя революционно-освободительного движения пролетариата.


Выдающиеся ученые о познании

Книга будет интересна всем, кто неравнодушен к мнению больших учёных о ценности Знания, о путях его расширения и качествах, необходимых первопроходцам науки. Но в первую очередь она адресована старшей школе для обучения искусству мышления на конкретных примерах. Эти примеры представляют собой адаптированные фрагменты из трудов, писем, дневниковых записей, публицистических статей учёных-классиков и учёных нашего времени, подобранные тематически. Прилагаются Словарь и иллюстрированный Указатель имён, с краткими сведениями о характерном в деятельности и личности всех упоминаемых учёных.


Эрик Сати

Эрик Сати (1866–1925) – авангардный композитор, мистик, дадаист, богемный гимнопедист Монмартра, а также легендарный Вельветовый джентльмен, заслуженно является иконой модернизма. Будучи «музыкальным эксцентриком», он переосмыслил композиторское искусство и выявил новые методы художественного выражения. Но, по словам Мэри Э. Дэвис, автора книги, «Сати важен не только для авангарда, но и для фигур, полностью вписанных в музыкальный мейнстрим – например, для Клода Дебюсси и Игоря Стравинского», а его персона давно заняла особое место в музыкальной истории человечества. Настоящая биография не только исследует жизнь композитора, но и изучает феномен «намеренного слияния публичного образа и художественного дара» Сати, а также дает исчерпывающий портрет современной ему эпохи.


Дерек Джармен

Дерек Джармен (1942–1994) известен прежде всего как один из наиболее оригинальных независимых режиссеров Европы, на счету которого дюжина полнометражных фильмов, более двадцати клипов (в том числе снятых для The Smiths и Pet Shop Boys) и три награды «Тедди» — специального приза Берлинского кинофестиваля за картины о сексуальных меньшинствах. Помимо всего прочего, Джармен был художником, писателем, поэтом, дизайнером, садовником, а также влиятельным борцом за права гомосексуалов. Настоящая биография представляет собой подробный анализ жизни и творчества Джармена, дает наиболее полную картину его личности.