Ладья под пирамидой - [39]

.

В древнейших земледельческих обществах царь считался магическим средоточием производительных сил природы. К самым истокам человеческих цивилизаций восходит миф о том, что, когда власть царя ослабевала, то есть когда урожай оказывался скудным или злаки со временем вырождались, совершали ритуальное убийство царя, чтобы остатки его силы способствовали плодородию в новом году. Разумеется, в исторический период Египта нигде не встречается даже намека на столь жестокий обычай, однако праздник «хебсед» с ритуальным бегом фараона вокруг пирамиды явно символизировал ритуальное омоложение слабеющего владыки. К тому времени, когда египтяне вступили в исторический период, они уже обладали более утонченной философией, чем примитивный культ бога урожая, но и позднее в представлениях египтян о царской власти прослеживаются отголоски древнего культа плодородия.

Любопытно, однако, что первоначальный бог плодородия Осирис стал владыкой мертвых и его место занял Гор, его сын, живой повелитель, отвечавший за «маат», за порядок в мироздании, от которого зависели жизнь людей и животных и плодородие полей. Гор из легенды об Осирисе, или Гор, сокологоловый бог Солнца, никак не связан по происхождению с культом бога плодородия. Он всего лишь бесстрашный воин, который мстит за убийство своего отца и защищает свое законное наследие, Египет.

В неизменном и нескончаемом цикле чередуются Гор, живой властитель, и Осирис, властелин мертвых. Профессор Фрэнкфорт утверждает, что египетское слово «hm», которое обычно переводится как «величие» в смысле «ваше величество», в действительности следует переводить как «воплощение» или «олицетворение». Таким образом, божественная сила «Ка» могла временно появляться в облике Хуфу (Хеопса), Джедефра или Хафра (Хефрена), но все эти индивидуумы были лишь последовательными воплощениями одного бога. Я не знаю, насколько состоятельна эта теория, но, во всяком случае, она добавляет интересную деталь к представлению египтян о царской власти, такой же вечной и неизменной, как «маат».

Сами пирамиды были явно символами культа бога Солнца, но я довольно долго изучала легенды об Осирисе, и мне кажется, что к началу эпохи пирамид оба культа слились в представлении египтян о загробной жизни в один. Мы видим это слияние и взаимопроникновение в космогонии Великой Эннеады, девяти великих богов, во главе которых стоит Атон, солнце, созидатель всего и начало первичного цикла вселенной. Атон породил Шу (Воздух) и Тефнут (Влагу), и от этой супружеской пары родились Геб и Нут, Земля и Небо, которые стали, как мы уже знаем, родителями Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды.

Осирис был особо почитаем в Абидосе, куда ежегодные священные процессии привлекали паломников со всего Египта. Они приплывали на лодках, напоминающих ладью бога Солнца. Ра-Атума почитали во многих местах во всех его воплощениях, особенно в позднейший период египетской истории, однако Гелиополь во все времена оставался центром ортодоксальной теологии, своеобразным Римом древнего Египта.

Постепенно культ Осириса приобретал все большее значение, однако культ Солнца оставался для египтян не менее важным. Позднее Амон, местный фиванский божок, превратился в Амона-Ра, бога Солнца и главное божество Египта, и тогда культ Солнца действительно приобрел статус официальной государственной религии.

Религия древних египтян представляет для нас многозначную и трудную проблему, частично из-за многочисленности пантеона противоборствующих богов и богинь и противоречивых отношений между ними и человеком, а частично из-за того, что представления древних египтян не имеют аналогий с нашими. Мы можем, с одной стороны, смотреть на древних египтян как на народ, незнакомый еще с логикой, просто не понимающий, что взаимно исключающие предположения не могут быть верными в одно и то же время, а с другой — можем видеть в них народ, сохранивший драгоценный дар, который мы давно утратили: умение понимать, что истина как философская, научная или моральная категория является понятием, не исключающим все остальное, а включающим, всеобъемлющим.

Не касаясь противоречивых аспектов египетской религии, я попыталась вкратце рассказать об отношении египтян к смерти и к загробной жизни и о том, какую роль играл фараон в период Древнего царства, чтобы читатель мог ориентироваться в следующей главе.

Гласа восьмая Заключение

Почему же древние египтяне строили огромные деревянные суда длиной 43 метра, имитирующие скромные челны из связок стеблей папируса? И почему, построив такое судно, они разбирали его на части и навечно хоронили в траншее возле пирамиды?

Ответ на эти вопросы следует искать в одном из самых древних и неумирающих мифов о путешествии бога Солнца по небу в тростниковом челне. Ладьи сознательно строились по форме челна бога Солнца, а по самым ранним изображениям мы знаем, что священный челн бога Солнца весьма походил на Царскую ладью. Даже в самых поздних источниках XXVI династии изображенные в гробницах и на папирусах солнечные лодки очень походили на величественную ладью Хеопса.

Бог Солнца плыл на лодке, ибо это было единственным для египтян способом передвижения, во всяком случае в эпоху Древнего царства. И плыл он на тростниковом челне-плотике, видимо, потому, что миф восходил к тем древнейшим временам, когда египтяне еще не знали деревянных судов и не умели их строить. Таким образом, папирусный челн-плотик приобрел религиозное значение, был связан с культом бога Солнца и продолжал сохранять это символическое значение, несмотря на появление более практичных и прозаических деревянных судов. Однако тростниковые челны были недолговечны, египтянам постоянно приходилось чинить свои посудины, предназначенные для болотных зарослей. Для загробной жизни требовались суда из более прочного материала — из дерева, и прежде всего из ливанского кедра, который не только отличался долговечностью, но был также признан как самый подходящий, священный и царственный материал для постройки бессмертных судов фараонов, имитировавших тростниковые челны бога Солнца.