Критика теорий культуры Макса Вебера и Герберта Маркузе - [17]
[37]
В своем понятии судьбы Макс Вебер мистифицирует объективно действующие за спиной индивидов общественные законы и абсолютизирует их в неизбежный, непознаваемый, господствующий над людьми рок. При таком подходе капитализм в роли «судьбы» оказывается неизбежным — а то, что Вебер называет «социализмом», есть, собственно, лишь более утонченная форма капитализма: государственно-монополистический капитализм.
Вместе с социализмом он отвергает и рабочий класс, единственный революционный антипод буржуазии. Он рассматривает его как политически незрелый, интегрированный в империалистическое государство класс, связь которого с существующей системой благодаря социальной политике в духе катедер-социализма могла бы стать еще более прочной[115]. Позднее, когда с обострением классовой борьбы в Германии во время первой мировой войны и особенно с началом Октябрьской революции в России и Ноябрьской революции в Германии эта связь оказалась явно иллюзорной и блестяще проявился революционный характер рабочего класса, первоначальное пренебрежение Вебера превратилось в неприкрытую ненависть. Во время Ноябрьской революции он «до неотличимости» солидаризируется с правыми вождями социал-демократии в намерении задушить революционное развитие и восстановить господство класса буржуазии[116].
В глазах Макса Вебера рабочий класс не представляет общественной силы, которая была бы в состоянии преодолеть «роковой» капитализм с его неизбежной тенденцией душить любые свободные движения человеческой жизни. Ему кажется, что в течение всей своей жизни индивид прикован к этой рационально функционирующей системе. Наблюдая растущую несвободу индивида, Вебер ставит вопрос о выходе. Он ищет противовес, «который мы должны противопоставить этой машине, чтобы сохранить остатки человечности от этого парцеллирования души, от этого всеобщего господства бюрократических жизненных идеалов»[117]. Или же настойчиво задает вопрос: «Как перед лицом этого преобладания тенденции к бюрократизации вообще еще можно спасти какие-либо остатки в каком-то смысле «индивидуалистической» свободы движения?»[118].
Попытку ответить на этот вопрос Вебер делает в своей известной речи «Наука как профессия» (1919). Поскольку ценности однажды исчезли из закостеневающей жизни в государстве, экономике, культуре, поскольку человек пребывает в «оковах порабощения», оплотом свободы, осуществимости ценностей остается лишь наиболее личная сфера индивида: религия или интимность непосредственных отношений отдельных людей друг с другом, отношение человека к человеку, «пианиссимо»[119]. Будучи «религиозно немузыкальным»,
[38]
Вебер презирает первый выход, так как он всегда связан с «жертвой интеллекта». Таким образом, ему остается только бегство в индивидуальность. Следовательно, свобода для Макса Вебера означает не разрушение оков порабощения, а, наоборот, индивидуальное устройство внутри этих оков, примирение с ними. Ценности, изгнанные из общественных отношений в целом, нужно, по его мнению, с еще большей заботой сохранять и оберегать в индивидуальной, личной совместной жизни с другими людьми, в повседневной работе. В этом смысле мы должны подходить «к нашей работе и считаться с «требованием дня» — с точки зрения как человеческой, так и профессиональной. А оно скромно и просто, если каждый находит себе демона и слушается его, считая путеводной нитью своей жизни»[120].
Как идеолог господствующего класса, Вебер не в состоянии найти подлинную альтернативу утрате ценностей и закостенению человеческих отношений при империализме. Его попытка решить противоречие между индивидом и обществом остается суррогатом. Хотя ему присуще обостренное сознание кризисного характера империалистической системы, его позиция в целом характеризуется неверием, разочарованием и даже апологией этой системы, — апологией, потому что его индивидуализм служит цели разобщить трудящихся людей капиталистического общества, лишить их коллективной силы как класс и интегрировать их, признав беспомощными индивидами, в существующую систему господства. Макс Вебер не способен решить обусловленное капитализмом противоречие между индивидом и обществом, потому что он понимает его не как классовое противоречие. Его апологетическая формула «Свобода индивида в несвободном обществе» представляет собой попытку увековечить это противоречие, провозгласить его абсолютность, так как застывшую формальную рациональность общественных отношений благодаря ее «исчисляемости» он считает conditio sine qua non индивидульной свободы.
Утверждение буржуазного философа Карла Левита, что веберовский индивидуализм, будучи не в состоянии разбить «оковы порабощения», тем не менее все же способен «прорвать их для себя лично»[121], в корне неверно. Индивидуальный «прорыв» империалистического механизма господства может быть лишь иллюзорным, кажущимся.
Трагическая тема в произведениях выдающихся писателей буржуазной и мелкобуржуазной литературы XX века возникает именно потому, что их герои не в состоянии отстоять человечность в отношениях человека к человеку в бесчеловечном обществе. Не они разрывают «стальные оковы» для себя лично, а эти оковы калечат их жизнь и приводят их к гибели или разочарованию
