Критика теорий культуры Макса Вебера и Герберта Маркузе - [15]

[33]

без разбора выдает всякую утверждающую идеологию, «а как сознательная дистанция и отделение от репрессивной действительности и даже как оппозиция против нее». Именно поэтому она становится «политическим фактором исключительной важности»[103].

Эта концепция Маркузе, несмотря на неоднократно повторяющиеся словесные признания социализма — желает он того или нет, — подтверждает его принадлежность к фаланге ожесточенных противников социализма, которые перед лицом неоспоримой экономической, политической и военной стабильности социалистических государств в борьбе против них делают ставку на идеологию, сознательно опираясь при этом на наиболее устойчивые и чрезвычайно живучие мелкобуржуазные и националистические традиции среди определенных слоев населения.

Отношение Маркузе к социализму служит доказательством того, что не существует никакой третьей идеологии, помимо идеологии рабочего класса и идеологии буржуазии. Мелкобуржуазное сознание — если ему не удается приблизиться к позициям рабочего класса — неизбежно разоблачает себя как буржуазное сознание. Несмотря на свой мнимый радикальный антиимпериализм, оно, несомненно, оказывает апологетическое проимпериалистическое влияние, так как препятствует осуществлению всемирно-исторической миссии рабочего класса и стремится вернуть социалистический лагерь в русло капиталистического развития.

Контрреволюционные события в ЧССР в 1968 году на практике продемонстрировали, куда ведет тот путь, который Маркузе в содружестве с идеологами империализма проповедовал теоретически[104]. Решающим носителем контрреволюции была буржуазная идеология, отравлявшая людей ядом буржуазного сознания; главный удар был направлен против марксистско-ленинской партии, социалистического государства и социалистической плановой экономики. Когда солидарные действия пяти союзнических социалистических государств в августе 1968 года положили конец наступлению контррреволюции в ЧССР и тем самым действительно защитили социализм, Маркузе осудил этот исторически необходимый шаг и фактически стал на сторону реакции[105].

На примере событий в Чехословакии проявилась политическая взрывная сила якобы классово нейтральной теории «третьего пути» между капитализмом и социализмом. Одновременно стал очевиден тот факт, что антикоммунизм, даже если он связан с мелкобуржуазной антикапиталистической оппозицией, неизбежно выливается в апологию капитализма.

Очевидно, именно страх перед рабочим классом и социализмом как его политически организованным господством — непреодолимый для обоих идеологов в силу их классовой

[34]

принадлежности — и в теоретико-познавательном отношении поставил Макса Вебера и Герберта Маркузе перед непреодолимыми препятствиями. Оба, хотя и в разной связи, единодушно отрицают качественно новый, более высокий характер социалистической системы.

Для Вебера «социализм» означал просто «социализацию» в том смысле, какой ей придавали его современники из правого крыла социал-демократии, то есть превращение монополистически-капиталистической структуры общества в государственно-монополистический капитализм, укрепление форм господства, затвердение культуры.

Вопроса о качественно новом характере производственных отношений при социализме, о принципиально отличающемся от капитализма классовом господстве он не ставит. Таким образом, он остается на поверхности явлений и устанавливает формальные аналогии между капиталистической и социалистической общественными структурами, причем социализм он рассматривает как количественное усиление угнетения и несвободы.

Более сложен ход рассуждений Маркузе. Как формальный знаток диалектики Маркса, он во что бы то ни стало пытается исследовать экономический базис общества. Но поскольку он понимает его вульгаризированно только как систему техники, исключая людей — важнейшую производительную силу — и их производственные отношения, он приходит к изложенным выше ошибочным выводам[106]. Технико-экономический базис представляется ему «нейтральным» и пригодным для использования как при капитализме, так и при социализме[107]. В этом его теоретическая и методологическая ошибка, проистекающая из качественного отождествления характера производительных сил при капитализме и при социализме. Согласно Маркузе, решение о том, какой системе должны служить «нейтральные» производительные силы, зависит от того или иного исхода классовой борьбы, борьбы, которая определяется, по его мнению, случайностью, поскольку он совершенно не учитывает ее детерминированности производственными отношениями. Выводом из этой концепции является отрицание необходимого характера общественной формации. Социализм и капитализм представляются как разновидности единого «индустриального общества» с чисто институциональными различиями.

Однако на самом деле производительные силы не исчерпываются действительно в значительной мере классово индифферентной техникой, они включают в качестве самого существенного элемента продуктивного и творческого человека. Этот человек всегда исторически определен, то есть он трудится и производит в конкретных, не зависящих от его воли производственных отношениях. Последние, а не техника являются определяющим элементом экономического базиса общест-