Коренные обеты бодхисаттвы - [5]
Ослабление обетов
Нарушение одного из шестнадцати обетов без наличия какого-либо из четырех сопутствующих факторов, на самом деле, не ослабляет наши обеты бодхисаттвы. Например, мы не одолжили свою книгу кому-то, кто ее попросил, но знаем, что это, в общем, неправильно. Мы не помышляем о том, чтобы сделать это своим правилом, мы несчастливы, оттого что сказали «нет», и беспокоимся о том, как это отразится на нас самих и на наших учителях. У нас есть уважительная причина для отказа дать ее, например собственная настоятельная потребность в этой книге, или мы уже пообещали дать ее кому-то еще. Нашей мотивацией не является привязанность к книге или жадность. Мы извиняемся за то, что не можем дать ее сейчас, объясняем, почему, и уверяем человека, что дадим ее, как только сможем. Чтобы загладить этот промах, мы предлагаем поделиться конспектами. Таким образом, мы полностью сохраняем модель поведения бодхисаттвы в своей жизни.
Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и ослаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности. Отметьте, пожалуйста, что поддержание обета делиться учениями Дхармы или любыми источниками знания не освобождает нас от привязанности или жадности в отношении наших книг. Это только лишь охраняет нас от действий под их влиянием. Мы можем дать на время свою книгу или не дать ее сразу из-за срочной необходимости, но при этом чувствовать привязанность и быть по природе жадным. Однако обеты помогают нам искоренять эти беспокоящие эмоции и достигать освобождения от тех страданий и проблем, которые они приносят. Однако чем сильнее будут эти эмоции, тем труднее будет поддерживать самоконтроль и не давать им управлять нашим поведением.
Если, как в случае с нежеланием расстаться с книгой, мы знаем, что делать это неправильно, но один, два или все три остальных сопутствующих фактора присутствуют, значит, мы все больше оказываемся под властью привязанности и жадности, а наши обеты становятся все слабее. Это составляет малый, средний и высокий уровни малого нарушения (zag-pa chung-ba) наших обетов. Например, если мы знаем, что не давать взаймы книгу плохо, но такова наша политика, из которой мы не делаем исключений. Если мы чувствуем себя из-за этого плохо, испытываем чувство стыда, думая, как наш отказ отразится на нас и наших учителях, то модель бодхисаттвы, которую мы стараемся привнести в свою жизнь, не слишком слаба. Но если мы чувствуем себя счастливыми оттого, что следуем такой линии поведения, и перестаем думать о себе или о своих учителях, значит, мы попадаем под все большее влияние своих привязанности и жадности.
Еще более слабый уровень поддержания этой модели в жизни – это если мы перестанем видеть что-то плохое в отказе дать книгу. Это малый уровень среднего нарушения (zag-pa 'bring). Добавив еще один или два других сопутствующих фактора, мы еще больше ослабим эту модель, и это будет, соответственно, высокий уровень среднего нарушения или низкий уровень большого нарушения (zag-pa chen-po). Когда присутствуют все сопутствующие факторы, мы совершаем коренное падение и полностью теряем наши обеты бодхисаттвы. С этого момента мы полностью находимся под властью привязанности и жадности, то есть мы больше не пытаемся с ними справиться и реализовать свой потенциал, чтобы приносить пользу другим. Оставляя деятельную бодхичитту, мы теряем все обеты бодхисаттвы, которые ее составляют.
Усиление ослабленных обетов
Первый шаг для восстановления своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой. Мы можем сделать это с помощью ритуала раскаяния (phyir-'chos, phyir-bcos). Этот ритуал не означает раскаяния в своих ошибках перед каким-то другим человеком или ожидания прощения со стороны будд. Нам нужно быть честными с самими собой в отношении наших обязательств. Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы снова признаем свою ошибку. Затем мы порождаем четыре фактора, которые являются противодействующими силами (gnyen-po bzhi). Эти четыре фактора таковы:
(1) Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после, сожаление ('gyod-pa) – это не то же самое, что и вина. Сожаление – это желание, чтобы нам больше не пришлось совершать то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия, а чувство вины – это сильное чувство, заключающееся в переживании того, что наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся по-настоящему плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как реально существующие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе двигаться дальше. Как бы то ни было, чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии: оно было ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас плохими по своей природе. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осудительном смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.
Буддизм в Восточном Туркестане (кит. Синьцзан) имеет долгую историю. В I веке до н.э. буддизм пришел из Индии в Хотан, распространясь вдоль южной границы пустыни Такла-Макан. Хотанцы были иранским народом. Спустя несколько столетий в Индии появилась традиция махаяны, и Хотан вскоре стал центром махаянского буддизма.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_central_asia/history_east_turkestan_buddhism.html.
Буддийская литература и устная традиция содержат многочисленные примеры, как сознание путешествует в тонкой форме вне грубого тела. Такие же явления были замечены на Западе, где их зачастую называют «астральными путешествиями». Хотя сложно сопоставить этот опыт и отождествлять отдельные случаи, встречающиеся в одной культуре, с тем, что описано в другой культуре, используя классификацию, принятую в последней, все же может быть полезным перечислить некоторые разновидности этих явлений, как они встречаются в буддийских традициях Индии и Тибета.Оригинал текста: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/extra_bodily_states.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dealing_jealousy.html.
Выбор надёжного направления в жизни (принятие прибежища) – это активный процесс, а не пассивное ожидание защиты со стороны высших сил, как может подразумевать термин «принятие прибежища». Прилагая усилия в этом направлении, мы оберегаем себя от страха и страдания.Для того чтобы принять надёжное направление в жизни, нам нужно правильно определить объекты, которые его символизируют. Эти объекты – Три редких и высших драгоценности, или Три Драгоценности. Они включают в себя будд, Дхарму и Сангху.Хотя есть несколько определений Трёх драгоценностей, традиция сутры всех четырёх школ тибетского буддизма следует махаянскому представлению о них в соответствии с текстами Майтрейи – грядущего Будды.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/initial_scope/safe_direction/identify_refuge.html.
Я думаю, что для каждого из нас будет полезно обсудить основные проблемы, которые могут быть общими для многих людей, пытающихся следовать практическому подходу к Дхарме, а именно сложности с принятием учителя или с признанием необходимости в учителе, сложности, связанные с тантрой, и так далее.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/x/nav/group.html_596645656.html.
This weekend I’ve been asked to speak about the Buddhist teachings on voidness.В этот семинар в два выходных дня, в субботу и в воскресение, меня попросили рассказать вам о буддийском воззрении пустотности.Александр Берзин Москва, Россия, ноябрь 2005русский перевод: Александр Нариньянирасшифровка аудиоОригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_735046369.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Александр БерзинМорелия, Мексика, 30 мая 2000 г.Отредактированная расшифровка лекционного курса Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/4_thoughts_turn_mind_dharma.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.