Колдовство и ведьмовство в Западной Европе в прошлом и настоящем - [3]

В другом крыле находилась более поздняя кельтская «сумеречная» школа. Ее истоками являются произведения сэра Вальтера Скотта и старомодные истории о призраках. Однако вскоре ее приверженцы воссоединились со сторонниками теории «черной кошки» и выработали довольно любопытный подход, который, в свою очередь, смешался с психологией и спиритуализмом. Результатом явилось духовное направление, чрезвычайно широко распространившееся среди эдвардианцев, у которых любовь к раннему Йетсу и еще более ранним рассказам Алджернона Блэквуда сочеталась с популярной психологией и возвышенными рассуждениями об эктоплазмах и элементалах. Однако это течение имело и другую основу. Дело в том, что у народов кельтского происхождения в силу исторических причин остатки колдовских традиций сохранились даже после того, как они исчезли повсюду. У этих народов члены некоторых семейств обладают необычайно высокой восприимчивостью иррационального плана, т. е. «вторым зрением».

Эта традиция вылилась в подход к колдовству, практиковавшийся эксцентричными писателями-романистами. Однако во втором поколении сторонники этого направления обычно разбивалось на специализированные и разрозненные группы фрейдистов, спиритуалистов или рассказчиков историй о призраках. В конце концов это направление ослабло под давлением научного прогресса и исследований профессора Маргарет Марри. Предложенный ею «антропологический» подход к колдовству был наилучшим из всех, существовавших на протяжении жизни многих поколений. Колдовство к тому времени превратилось в фольклор и казалось очаровательной сказкой, но интерес к нему нередко был пренебрежительным. Этот фольклор превратился в некую «коллекцию древностей» с англо-саксонским уклоном. Представление о колдовстве свелось к благородной смеси из большинства оценок, упомянутых выше. Сюда же надо добавить понимающую улыбку, с которой смотрели на шатер гадалки на лужайке в праздничный день.

И вот профессор Марри, бывшая признанным авторитетом в области египтологии, в 1921 году внезапно внесла волнение в студенческую среду. Она представила научно обоснованную теорию, свидетельствовавшую о том, что колдовство — это подлинный исторический культ, пережиток широко распространенного культа плодородия. Возможно, первоначально этот культ был сосредоточен в Египте. Она утверждала, что ведьмы были организованы в шабаши, что к такому явлению, как суды над ведьмами, следует подходить серьезно. По ее мнению, легковерие в подходе к неверию так же ошибочно, как всегда было ошибочным легковерие в подходе к вере.

За профессором Марри последовали другие писатели. Среди них были хорошие, но были и плохие, которые просто цитировали наиболее сенсационные примеры из ее исследований, вставляя эти цитаты в заурядные каталоги заклинаний и легенд. И все же представление о необходимости научного подхода стало модным и остается таковым по сей день, став основой для большинства современных подходов к этой теме. Лично я именно мисс Марри обязан тем, что у меня впервые возник интерес к этой теме. Она совершила благодеяние, подарив нам эту книгу. Все, что я читал впоследствии, заставляло меня верить в эту теорию, хотя у самой мисс Марри, возможно, были некоторые личные сомнения по этому поводу. В то время уже приближалось такое значительное событие, как создание книги «Золотой сук», которая стала библией для целого нового поколения.

Странно, что помимо работ сэра Джеймса Фрейзера и профессора Марри больше не было особенно заметных попыток связать колдовство в Европе с аналогичными ритуалами живших в то время африканских или полинезийских знахарей. Были лишь немногочисленные писатели-путешественники, которые, не вдаваясь в глубокие исследования, объясняли, что название секты «вуду» в Вест-Индии — это искаженная форма слова «водуа»[2] и что эта гаитянская секта называлась так потому, что ее ритуалы напоминали те, что практиковались приверженцами ереси «водуа». Однако вместо того, чтобы продолжать обсуждение этой идеи, они предпочитали погружаться в субъективные отчеты о своих путешествиях, в которых присутствовали немногочисленные туманные намеки на распространенный среди дикарей культ сатаны, в который белые люди не должны вмешиваться. Они считали, что суеверия во всем мире одни и те же, однако в менее развитых культурах они принимают еще худшую форму. Кроме того, дикари, по их мнению, настолько склонны к подражанию, что даже внедрили у себя некоторые элементы пародии на христианство. Нигде не была достаточно четко разработана идея общего происхождении или непрерывной традиции культа колдовства.

Наиболее поздний — нео-сознательный — подход к этой теме обязан своим происхождением теориям Джеральда Херда, Эльдуса Хаксли и других представителей колонии английских писателей, которые некоторое время с определенной долей мазохизма проводили исследования в Калифорнии.

Эти писатели анализируют развитие индивидуального сознания и характера. Они показывают, каким образом, обретя определенные механические и логические способности, человек утратил первоначальное «иное сознание». По их мнению, токая форма сознания существовала и все еще существует в вырожденной форме в некоторых современных «диких» племенах. С целью достижения духовного возрождения человечества они рекомендуют вернуть сознание на этот уровень и соответственно избавиться от материализма и ложных ценностей. Это привело их к сочувственному отношению к учению йоги и современным тайным религиозным верованиям.