Князь Владимир и истоки русской церковной традиции. Этюды об эпохе принятия Русью христианства - [38]
Однако и сегодня можно столкнуться с негативным отношением не только к Православию, Христианству, Церкви, но и конкретно к крещению Руси. Теперь эта негативная оценка чаще всего дается на основе либо либеральной западнической мысли, либо неоязыческих настроений.
Радзивиловская летопись.
Л. 185 – храм Софии и книжность.
Характер либерального взгляда на мир в свое время замечательно охарактеризовал Б. А. Успенский:
«Русская интеллигенция ориентирована на западную культуру, и уже это обстоятельство очевидным образом отличает русского интеллигента от западного интеллектуала (для которого Запад не может быть культурным ориентиром).
Она принадлежит западной культуре, но эта принадлежность имеет особую социальную функцию, особый характер общественного служения (которую, опять-таки, она не могла бы иметь на Западе): интеллигенция представляет западную культуру, однако реципиентом этой культуры должен быть русский народ – при всей неопределенности и исторической изменчивости этого понятия»[390].
«Одним из фундаментальных признаков русской интеллигенции является ее принципиальная оппозиционность к доминирующим в социуме институтам. Эта оппозиционность прежде всего проявляется в отношении к политическому режиму, к религиозным и идеологическим установкам, но она может распространяться также на этические нормы и правила поведения и т. п. При изменении этих стандартов меняется характер и направленность, но не качество этой оппозиционности. Именно традиция оппозиции, противостояния объединяет интеллигенцию разных поколений: интеллигенция всегда против – прежде всего она против власти и разного рода деспотизма, доминации. Соответственно, например, русская интеллигенция – атеистична в религиозном обществе (как это было в императорской России) и религиозна в обществе атеистичном (как это было в Советском Союзе). В этом, вообще говоря, слабость русской интеллигенции как идеологического движения: ее объединяет не столько идеологическая программа, сколько традиция противостояния, т. е. не позитивные, а негативные признаки. В результате, находясь в оппозиции к доминирующим в социуме институтам, она, в сущности, находится в зависимости от них: при изменении стандартов меняется характер оппозиционности, конкретные формы ее проявления»[391]. «В результате русская интеллигенция в период своего формирования отказывается быть православной… но при этом продолжает быть духовной – на месте „Православия* выступает „Духовность*, и это отчетливо отличает русскую интеллигенцию от западного интеллектуализма»[392].
В то время как государство (даже заключая союз с Церковью), будучи по определению консервативным и традиционным общественным институтом, использовало исторический сюжет крещения Руси для укрепления общественных связей и государственных устоев, интеллигенция, настроенная оппозиционно, выступала и выступает против церкви и государства, а ориентация на западные ценности позволяет ей отказывать России в праве на национальную самодостаточность. Провозглашая «спасительность» вестернизации как пути к гуманизму и прогрессу, русская либеральная мысль готова отказаться от русской самобытности, поскольку наше национальное не есть западное[393].
Собор Софии в Киеве, реконструкция М. Кресального, В. Волкова, Ю. Асеева.
Однако национальная культура России (так сложилось в эпоху «петербургской империи») всегда изучалась в контексте внешних влияний, оказывавших на нее формирующее воздействие. И если в послепетровскую эпоху определяющим казалось воздействие западной культуры, т. е. того, что оправдывало (и оправдывает) русскую культуру в глазах западника, то в предшествующее ей время это влияние казалось преимущественно азиатским. Поскольку в истории крещения Руси акцент всегда делался на византийских корнях русского Православия, а Византия как Восток была и остается для западных интеллектуалов либо явлением малоинтересным, либо даже воплощением зла, ясно, почему крещение Руси получает негативную оценку от современной отечественной либеральной интеллигенции. С каким восторгом современные русские либералы встретили выход новой книги А. Безансона, в которой было заявлено: «Искусство лжи так же старо, как и сама Россия. Кюстин и Мишле считали его важнейшей российской чертой… Как появилась тенденция к „раздвоению“ истины до такой степени, что непонятно, где она находится?.. Согласно моей гипотезе, православная вера создает особую атмосферу, которая влияет на формирование различных типов лжи»[394]. Ибо это утверждение нужно автору и его читателям для того, чтобы обосновать другое утверждение: русский человек – это «ангел и зверь одновременно, которому тесно в человеческом обличье: он экстремален и во зле, и в добре…
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.