Князь Владимир и истоки русской церковной традиции. Этюды об эпохе принятия Русью христианства - [30]
Как раз на это самое время (1000–1001 годы) пришлось обострение взаимоотношений Болгарии и Византии. Между ними началась затяжная война, ради ведения которой Василий II даже заключил 10-летний мир с сирийскими Фатимидами. Конечно, эта война была продолжением более ранних войн с Болгарией – 991–995 и 997 годов. Однако в этих войнах Византия не добилась особенно крупных успехов, поскольку постоянно отвлекалась на войны в Сирии[309]. Болгары могли позволить себе даже отвоевать часть сербских земель[310]. Теперь же поставить Болгарию на колени стало делом чести Василия Болгаробойцы. Поэтому если до сих пор св. Владимир Киевский мог пользоваться помощью болгар в христианизации Руси, то с начала XI века болгарам стало не до того.
Неожиданная смерть Оттона III в 1002 году, приход к власти Генриха II и начало войн с Польшей (1002–1005, 1007) осложнило церковную ситуацию у западных славян. Короткое – на один год – присоединение Чехии к Польше, бегство Болеслава III Чешского в Германию и начало борьбы за власть между Болеславом III Рыжим, Яромиром, Олдржихом и Собеславом Войтехом в Чехии сделали затруднительными контакты Руси с Чехией[311]. Пользуясь наступившим в 1008 году перемирием и играя привычную роль миротворца, из Чехии через Польшу на Русь приехал Бруно Квертфуртский. Как церковный деятель, склонный к идеализации, он решил, что именно Римская церковь, одинаково присутствующая в Моравии и Польше, может примирить враждующие стороны. Тогда он и учредил, проездом в Киев, Туровскую епархию, договорившись со Святополком о поддержке. Интересно, что учреждение Туровской епископии фиксируется Туровскими грамотами XIV века также 1008 годом[312]. Результатом потепления отношений стал брак дочери Болеслава I и Святополка Владимировича[313]. Сам Бруно писал о том, что в епископы печенегам он поставил одного из своих спутников, который был подчинен киевскому князю[314]. Подобные церковные вопросы решались либо самим князем Владимиром, либо при его содействии, либо хотя бы с его ведома (первое кажется наиболее вероятным). Какой иерархии был подчинен этот печенежский епископ? Едва ли напрямую Гнезненскому архиепископу, учитывая расстояние между Туровом и печенежской степью. Поскольку Киев был выбран Бруно в качестве «плацдарма» для своей миссии и был в этом поддержан Владимиром, то скорее всего – киевскому архиепископу одной из упоминавшихся выше иерархий.
Святой миссионер Бруно Квертфуртский.
Можно ли считать, что столь значительное участие латинского духовенства в церковных делах Руси было частью политического плана Владимира? В 1008 году Святополк был уже зрелым человеком, а его решительная политика пять лет спустя говорит о его независимости от власти в Киеве, что заставило отца – Владимира – взяться за оружие. Святополк вполне мог решить вопрос о браке, не договариваясь с названным отцом. Впрочем, какое-то время Владимир мог оставить ситуацию на самотек, чтобы посмотреть, чем она обернется и для Турова, и для Киева. Длившаяся в течение трех лет новая польско-германская война (1010–1012) не заставила ни Святополка, ни Владимира приступать к решительным действиям. Зато мир между Генрихом II и Болеславом, заключенный в 1013 году, сразу заставил Святополка действовать. Хотя бунт Святополка, несомненно рассчитывавшего на помощь из Польши, был быстро подавлен, а епископ Рейнберн погиб, это повлекло за собой вторжение поляков на Русь[315].
Новый поворот события получили после смерти св. Владимира. Началась очередная польско-германская война, а на Руси началась усобица сыновей Владимира. Борьба за единоличную власть на Руси (а именно эту цель ставили перед собой противники, которым, по мнению всех без исключения источников, был глубоко чужд путь дробления страны на самостоятельные уделы) поставила ребром и церковный вопрос, поскольку участники этой усобицы по-разному смотрели на церковное устройство на Руси. Позиция Святополка в целом очевидна из его предшествующей политики, мнение на этот счет Ярослава получило свое завершение в 1037 году, сразу после смерти Мстислава, который в 1022–1024 годах не дал Ярославу возможности получить Киевскую Русь в безраздельное управление. Пожелания остальных участников смуты едва ли могут быть реконструированы (только попытка бегства Святослава Владимировича Древлянского к венграм позволяет догадываться, что его церковные предпочтения должны были несильно отличаться от мнения Святополка).
Как повели себя Ярослав и Святополк с теми иерархиями, которые имелись на Руси к концу жизни Владимира? Отсутствие упоминаний митрополита в Киеве в памятниках, посвященных Борису и Глебу, является очень говорящим. Напротив того, упоминание в них же архиепископа Иоанна как свидетеля чудес в начале 1020-х годов[316] и наименование Титмаром в 1016 году главы церковной организации Киева архиепископом[317] демонстрируют сходство показаний очень разнородных источников. Что известно о главе церковной иерархии Киева в момент начала смуты Владимировичей? Ни в каких летописях нет ровным счетом никаких упоминаний имен церковных иерархов, начиная с 6517 (1009) года, т. е. как раз после начала деятельности Рейнберна как ставленника Бруно Квертфуртского, и вплоть до 6538 (1030) года, когда, согласно Никоновской летописи, в Новгороде скончался епископ Иоаким (Аким) Корсунянин
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.