Книга пророка Амоса. Введение и комментарий - [75]
Следует заметить, что в иудейской традиции встречается и положительная интерпретация 5:26–27 (в объединении с 9:11). Мы уже цитировали[616] это интереснейшее место Дамасского документа, который в одной из двух редакций (CD-А) говорит: «Сказано: “Пошлю в изгнание Сиккут вашего царя и Кийун ваших изображений скинии Моей – в Дамаск”(ср:. Ам. 5:26–27). Книги Закона – скиния царя, как сказано: “Подниму скинию Давидову падшую” (Ам. 9:11). Царь – это собрание, а подножия изображений… суть книги пророков, чьими словами пренебрег Израиль». Далее в этом документе читаем: «А звезда есть Учитель Торы, который придет в Дамаск, как написано: “Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля” (Числ. 24:17а). Жезл – это Князь всего собрания, который, когда восстанет, “сокрушит всех сынов Сифовых” (Числ. 24:17b)»[617]. Анализируя этот отрывок Дамасского документа, кумранист Людвиг Монти, отметив большую интерпретативную свободу его автора, в одной из недавних статей писал: «Автор стремится превратить идолатрические образы Амоса в символы книг Торы и пророков, поставленных в фундамент жизни собрания, то есть общины, определяемой термином “царь”»[618].
Как видим, этот трудный и очень интересный текст парафразирует слово כירן («Кийун») через похожее по начертанию כיניי («подножия»). Отождествления «царя» с общиной, а «скинии» с книгами Торы характерны для учения кумранитов. Удивительней другое – истолкование «звезды» как «Учителя Торы». На основании других кумранских книг этот персонаж идентифицируется с двумя мессианскими фигурами – Мессией-священником (ср.: 4QMidrEschat III, 11; 4Q175 14–20) и Главой всего собрания, то есть Мессией-царем[619].
Очень интересно мнение Раши, который считает, что в 26-м стихе говорится не о прошлом, а о будущем: «Вы должны нести своих идолов в изгнание с вами. Враги нагрузят их на ваши шеи, и потащите их с собой в изгнание». Израильтяне, согласно раввину из Труа, еще только «понесут» культовые языческие предметы. «За Дамаск», как сказано в следующем стихе. Для Раши, таким образом, этот стих непосредственно связан со следующим и является пророчеством о скорой депортации жителей Израиля «за Дамаск».
…переселю вас за Дамаск… Пророк «разумеет… рабство ассирийское», – поясняет блж. Феодорит[620]. А вот какое толкование мы читаем у прп. Ефрема: «Поелику Дамаск был для них домом надежды, то Господь говорит, что переселит далее сего дома надежды, перенося подобно пыли, гонимой ветром»[621]. Унесенная ветром пыль никогда не возвращается на свое прежнее место – и депортированным «за Дамаск» и рассеянным по всей Ассирийской державе десяти коленам Северного царства никогда уже не воротиться обратно. Возможно, у сирийского отца здесь аллюзия на первый псалом: «Нечестивые… как прах, возметаемый ветром» (Пс. 1:4). «Я отдам вас в руки Санхерива[622] и он угонит вас далеко», – комментирует эти слова Раши.
С этим мнением согласны и современные авторы. «Амос имел в уме Ассирию», – пишет Соджин[623]. Симиан-Йофре в обещании изгнания усматривает пророческую иронию: «Израильтяне не только пойдут в изгнание, они должны будут унести с собой иноземных богов на их родину»[624] – тех богов, в почитании которых они упрекаются в предыдущем стихе.
Стихи 25-27-й цитируются в Новом Завете, в книге Деяний Апостолов[625].
Конец обществу потребления
Горе… Это, третье, «горе» провозглашается тем, кто беспечно роскошествуют, кичась своим богатством. Богатство нажито неправедно, за счет судебных притеснений и экономического закабаления бедняков, потому-то его обладателей и ожидает горе.
… беспечным на Сионе и надеющимся на гору Самарийскую… Это объединение пророком обоих царств – Иудейского, названного здесь Сионом, и Израильского, названного Самарийской горой, кажется неожиданным: проповедь Амоса, направленная до этого против жителей одного лишь Северного царства, вдруг обращается против всего еврейского народа, всех его двенадцати колен. Считать, однако, что «на Сионе» является позднейшей вставкой, которую следовало бы отнести к тому времени, когда книга Амоса попала из Израиля в Иудею, нет надежных оснований. 2:4–5 представляет собой пророчество именно об Иудее, не об Израиле. Списывание этого места, как предлагают некоторые ученые, например, Снайт и Вольф
