Книга пророка Амоса. Введение и комментарий - [71]
В эсхатологической перспективе рассматривает выражение «день Господень» Таргум, парафразируя начало стиха так: «горе тем, которые желают дня, которому предназначено придти в будущем от Господа» (יי דמחמדין ליומא יח יומא דעחיד למיחי מן־קדם ירי). «День, которому предназначено придти от Господа» (־ יריψ_ρ יומא דעתיד למיחי) – выражение, часто встречающееся в Таргуме Пророков (Ис 2:12; 13:6. Иез 30:3. Иоил 1:15; 2:1,11; 3:3:4. Авд 15. Соф 1:14. Зах 14:1. Мал 3:23)[571]; в том числе еще однажды в Таргуме Амоса – в 5:20.
… как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукой о стену, и змея ужалила бы его. Этими тремя образами животных, встреча с которыми для человека смертельно опасна, пророк иллюстрирует абсолютную невозможность избежать «дня Господня». Убежать от льва невозможно, но если бы даже так случилось, то это не означало бы спасения – гибель все равно настигнет, неотвратимо – от медведя, от ядовитой змеи. И этой гибели Израилю не избежать (ср.: 9:1). Когда-то в Палестине, как и в других частях Ближнего Востока, обитали львы и медведи. Как в Священном Писании, так и в экстрабиблейских памятниках упоминания о них весьма часты. Эти хищники были самыми опасными в Святой Земле зверями. Истребили их там, по всей видимости, не так уж давно, менее одной тысячи лет тому назад[572]. Сегодня из перечисленных здесь пророком животных в дикой природе Израиля можно встретить лишь змей.
Святоотеческая экзегеза уделяет достаточно внимания объяснению этих слов Амоса. Прп. Ефрем под «желающими дня Господня» понимает нечестивцев, открыто совершающих беззаконие и думающих, что Бог не поставит предела их делам. Это те, кто думают, что «напрасны угрозы пророков, слово не исполняется на деле»[573]. Сирийский комментатор подкрепляет свое объяснение ссылкой на слова пророка Исайи, в чьей книге сказано: «Горе тем, которые влекут на себя беззаконие вервями суетности, и грех как бы ремнями колесничными, которые говорят: пусть Он поспешит и ускорит дело Свое, чтобы мы видели, и пусть приблизится и придет в исполнение совет Святого Израилева, чтобы мы узнали» (Ис. 5:18–19). Для таких самоуверенных и чувствующих себя в полной безопасности мерзавцев «день Господень» будет омрачением их праздников: «И день Господень тьма, а не свет, потому что в день сей бедствия, каких вы не ожидали, встретят вас за веселие ваших праздников»[574]. Для Ефрема обличение праздников в 5:21–27 – продолжение темы «дня Господня», представленной в 5:18–20.
День Господень для грешников будет днем суда и наказания, поэтому грешники не должны его желать и стремиться приблизить. В толковании на Книгу пророка Исайи свт. Василий Великий дважды цитирует слова Амоса о «дне Господнем». Первый раз он рассматривает его в эсхатологической перспективе Страшного суда и поясняет, что этот день «будет печален и труден для обретшихся во грехах», для тех, «которые преданы делам лукавым и желают, чтобы скорее пришел день воздаяния»[575]. Второй раз он цитирует эти слова в применении не к концу мира, а к концу частной человеческой жизни: «Многие, огорчаясь обстоятельствами сей жизни, поспешают исходом и призывают к себе смерть. Им хорошо будет сказать словами Амоса…» (далее святитель
приводит целиком 5:18–20)[576]. И в том и в другом случае слова пророка служат для Василия Великого аргументом для предостережения своих читателей-христиан, чтобы они в опрометчивости не желали ускорить приближение будущего: суда, смерти.
Блж. Феодорит тоже видит в этих словах пророческое обличение самоуверенной наглости: «Поелику нашлись люди, воспитанные в дерзости и самоуверенности, которые оспаривали пророческие предвещания, посмеваясь им, называя ложными глаголы Божии и требуя исполнения предречений, то Владыка называет их достойными оплакивания, как вожделевающих увидеть тьму вместо света. Желающие видеть исполнение пророчества, говорит он, ничем не отличаются от человека, который избег от нападающего льва, но после него встречает медведя, потом, со страхом укрываясь в дом свой, в смятении, волнующем душу его, неосмотрительно опирается рукою о стену, и его угрызает лютая змея. Как этот человек увидит в тот день мрак, а не луч света, так и они в день наказания преданы будут глубокой тьме»[577].
Как и Василий Великий, блж. Иероним использует слова пророка для предостережения. Для него тоже «день Господень» означает день Суда Божья: «Никто не сомневается в том, что все наши (христиане. – Арс.) под днем тьмы разумеют день суда… Разрушается также надежда гордых, которые, желая казаться праведными пред людьми, обыкновенно ожидают дня суда и говорят: о, если бы пришел Господь, о если бы нам можно было разрешиться и быть со Христом!.. Чрез то самое, что они желают, а не боятся дня Господня, они признаются достойными наказания, потому что нет ни одного человека без греха»[578]. Образам животных в 5:19 Иероним дает два разных истолкования: одно– применительно к истории иудеев, как пророческое указание на грядущие в вавилонском плену и после плена
бедствия; второе – как аллегорическое изображение диавола. Приведем оба толкования. «Когда вы будете убегать от Навуходоносора, льва, вам попадет навстречу Ассуир
