Книга пророка Амоса. Введение и комментарий - [69]

в помиловании: может быть.

…остаток Иосифов, שאריח יוסף. Северное царство часто называется у пророков Иосифом или Ефремом, по имени доминирующего колена. «Опять обозначает Ефрема, или десять колен: так как Ефрем произошел от Иосифа, поэтому-то и обозначается именем отца», – замечает свт. Кирилл[555].

Таргум в этом месте говорит не об остатке Иосифа, а – об остатке Израиля. Такая замена вполне понятна: противоречия между Севером и Югом ко времени написания Таргумов были давно неактуальны, они остались в глубоком прошлом, и потому, полагали, видимо, его составители, слова Амоса можно отнести ко всему Израилю, ко всем иудеям. Эта интерпретация перешла в средневековую иудейскую экзегезу: «Весь Израиль назван его (Иосифа. – Арс.) именем», – поясняет Раши.

Тема остатка (שאר), чрезвычайно важная в пророческом учении, появляется впервые именно в книге пророка Амоса. У него она еще только намечается, со всей силой учение о том, что спасется во время божественного наказания и вернется из плена лишь малый остаток израильтян, прозвучит уже у Исайи: Ис 10:20–23; 11:11,16; 28:5. Даже имя одного из сыновей этого великого иудейского пророка будет – Шеар-ясув, שאר ישוב, что значит «остаток возвратится». Продолжат тему «остатка» Михей (Мих. 5:7–8), Иеремия (Иер. 23:3; 31:7) и Иезекииль (Иез. 9:8; 11:13). В Новом Завете, рассуждая о судьбах Израиля и о его спасении, апостол Павел тоже будет оперировать темой «остатка». В Послании к римлянам он скажет о еврейском народе: «В нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (Рим. 11:5). Апостол процитирует Книгу пророка Исайи: «Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, (только) остаток спасется» (Рим. 9:27. Ср.: Ис. 10:22[556]). Пророческое учение об «остатке» вольется, таким образом, в христианскую сотериологию. Но первое звено этой многовековой цепочки – у Амоса.

…Господь Бог Саваоф, Вседержитель… אלהי צבאוח אדני ΠΥΡ. LXX: κύριος ό θεός ό παντοκράτωρ.

…и призовут земледельца сетовать и искусных в плачевных песнях – плакать… Таргум здесь несколько расходится с еврейским текстом: «И призовут земледельца сетовать и плакать об искусных в погребальных плачах[557]» (אכר לאבל ועביר מספרא לרירע אליא ו־יערעוך): земледельцы будет оплакивать самих плакальщиков, которые тоже погибнут, смерть постигнет даже их.

Плач о погибших будет повсюду: на городских улицах, в деревнях, на дорогах. «Плач и рыдания будут слышны на стогнах и путях, и земледельцы вместо возделывания земли предадутся плачевным воплям», – комментирует блж. Феодорит[558]. Свт. Кирилл: «И города, и селения исполнены плача и стенания, везде слезы. И будет спрос на умеющих оплакивать, а так как для этого у вас не хватит горожан, приглашен будет и земледелец, чтобы у вас раздавалась хотя бы деревенская песнь и чтобы несчастия павших оплакивали хотя бы сельскими причитаньями»[559].

Точно так же о недостатке плакальщиц будет через сто с лишним лет пророчествовать Иеремия – в другую эпоху, в другом городе: «Слушайте, женщины, слово Господа, и да внимает ухо ваше слову уст Его, и учите дочерей ваших плачу, и одна другую – плачевным песням. Ибо смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши, чтобы истребить детей с улицы, юношей с площадей» (Иер. 9:20–21).

…и во всех виноградниках будет плач… «Чтобы то, что служило поводом к радости, было источником слез», – поясняет блж. Иероним[560].

…Я пройду среди тебя… Чтобы губить. Здесь несомненна отсылка читателя к истории Исхода, а именно к последней египетской казни – к истреблению всех египетских первенцев. Как когда-то Господь «прошел» посреди Египта (Исх. 12:12), так теперь пройдет посреди собственного народа, Израиля. Используется тот же глагол Это потому, что израильский народ стал ничем не лучше египтян, нравственно опустился до такого состояния, за которым кончается божественное долготерпение. «Всякий раз, как в Священных Писаниях от лица Бога произносится слово “пройду”., оно должно быть понимаемо в смысле наказания»[561].

В Таргуме – несколько иначе: «Явлюсь (откроюсь) для совершения судебной расплаты среди тебя»(למעבר פורענות דין בגויך אחגלי).

День Господень

5:18–20 Горе желающим дня Господня!

для чего вам этот день Господень?

он – тьма, а не свет,

то же, как если бы кто убежал от льва,

и попался бы ему навстречу медведь,

или если бы пришел домой и оперся рукой о стену,

и змея ужалила бы его.

Разве день Господень не мрак, а свет?

он – тьма, и нет в нем сияния.

Горе… Второе «горе» объявляется самоуверенным и надменным властителям Израиля, строящим иллюзии относительно своего будущего.

День Господень, – очень важное выражение в пророческих книгах, и именно у Амоса мы впервые встречаемся с ним. Но пророк пользуется им как уже известным понятием, как термином, не требующим объяснения: его слушателям и читателям было ясно, о чем именно идет речь.

В современной библеистике, начиная со статьи немецкого ученого Герхарда фон-Рада[562], «день Господень» принято чаще всего объяснять как военный термин, как одно из ключевых понятий в концепции «священной войны». Представление о том, что войны Израиля ведет Сам Господь – традиционно для Библии (Нав. 5:13–15; 10-10-11. Втор. 20:1–4. Суд. 5:4–5; 7:2–7.2 Пар. 14:9-12; 20:15–24 и др.). В народном представлении «день Господень» был днем победы Господа над врагами, окружающими Израиль