Книга пророка Амоса. Введение и комментарий - [72]
Завершим этот небольшой эксурс в святоотеческие творения риторическим вопросом свт. Кирилл Александрийского: «Если Бог обрекает на погибель и муки, то кто спасет, кто пособит и освободит от кары?»[583].
Богослужение и беззаконие
Тема отношений культа и нравственности достаточно представлена как в пророческой литературе (Ос. 6:6. Мих. 6:6–8. Ис. 1:10–20; 58:2-12. Иер. 7. Зах. 7 и др.), так и в разделе Писаний (напр., Пс. 50[49]. Притч. 15:8; 21:3, 27). Все эти тексты говорят о том, что аморальному и несправедливому человеку не завоевать Божественного расположения жертвами, какими бы щедрыми те ни были. Богослужение, совершаемое беззаконниками, вызывает не расположение Бога, а Его раздражение. Без сострадания к ближним, без справедливого к ним отношения напрасны молитвы к Богу и жертвоприношения Ему: Бог их не только не принимает, но они вызывают Божественное противодействие, они усугубляют вину человека, а не снимают ее. Вместо лицемерных жертв нужно действенное покаяние – изменение отношения к ближнему, возвращение к справедливости и братолюбию в обществе. Тогда будут приняты Богом и жертвы, только при этом условии они будут приятны Ему Пророки никогда не выступают против богослужения как такового, но всегда – против богослужения лицемерного, никак не сопряженного с подлинным обращением, с искренним стремлением к социальной справедливости. «Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему» (Притч. 15:8).
Праздникам, собраниям, различным видам жертвоприношений, богослужебным песням и музыке Бог через Своего пророка противопоставляет суд (משפט мишпат) и правду (צךלןה цдака).
Ненавижу, отвергаю праздники ваши… Пророк не подвергает критике сам израильский культ, несмотря на его полуязыческий синкретизм. Культ для Амоса – вообще нечто, в сравнении с правосудием и справедливостью, второстепенное. Объяснение резкой критики израильского культа его «нелегитимностью» по отношению к иерусалимскому богослужению, предложенное Юнгеровым[584] (опирающимся, в свою очередь, на мнение прп. Ефрема), кажется надуманным, современная экзегеза этих стихов возможности такой интерпретации не рассматривает вовсе.
Приведем мнение Ефрема: «Поелику иудеи отринули жертвы и праздники Господни, то Бог отвергает песнопения их при празднествах. Хочу, говорит, чтобы умолк глас песнопений, потому что вы с сими песнопениями проводите праздники идолов ваших»[585]. Очевидно, Ефрем, не отделяющий здесь израильтян от иудеев, использует этот пророческий текст в полемических целях, «актуализируя» его для современных ему читателей-христиан.
Блж. Иероним и свт. Кирилл считают, что эти слова обращены не к израильтянам, а «против колена Иудина и тех из Израиля, которые возвратились к служению Богу, но, тем не менее, не оставили высот, поклонялись идолам и чрез великие грехи оскверняли жертвы, приносившиеся Богу»[586]. «Речь более всего приличествует потомкам Иуды и Вениамина, потому что самарийские колена явно предавались всякого рода идолослужению»[587]. После конкретноисторического объяснения текста оба святых отца «актуализируют» пророческие слова для своих читателей. Иероним использует их для яростной антиудейской полемики: «Яснее и ближе к истине эти слова применяются к иудеям после пришествия Господня, когда они, несмотря на разрушение храма и жертвенника, думают, что ими приносятся жертвы. Бог ненавидит и отвергает праздники их и не обоняет запаха в собрании их, когда они, собравшись, кричат: “Распни, распни Его” (Ин. 19:6) и: “Кровь Его на нас и на чадах наших” (Мф. 27:25). И если они приносят всесожжения в синагогах и дары в собраниях сатаны и тучные жертвы по обетам, то Господь не призирает на них, как Он не призрел на дары Каина (Быт. 4:5). Хотя они надлежащим образом служат Единому Богу и правильно совершают приношения, но Он не призирает на них потому, что они не разделяют веры в Отца, Сына и Духа Святого. На наши же дары, то есть Церкви, приносимые нами от начатков наших, Бог призирает, как Он призрел некогда на жертву Авеля»
