Книга пророка Амоса. Введение и комментарий - [103]

Древняя экзегеза этих слов Амоса представляет собой нравственное поучение. Образ решета заставляет отцов Церкви рассматривать 9:9b как указание на отделение одних от других, праведных от грешных: праведные будут очищены и спасены, а грешные погибнут. Блж. Феодорит: «И тех, которые совершают тысячи беззаконий, не предам конечной гибели. Но рассею их теперь в пленении, как земледелец, отдельно плевы от пшеницы, и достойных спасения сохраню, а прочих, которые не восхотели поверить словам Моим и надеялись избежать исполнения угроз Моих, предам на заклание»[891]. Блж. Иероним: «Бог… держа обеими руками землю, будет трясти ее, как решето, то в одну, то в другую сторону, чтобы солома и сор грешников падали на землю и чтобы оставалась чистая пшеница для собирания ея в житницы»[892].

Такое же понимание находим и у Павла Юнгерова: «Как из решета хорошие и полновесные зерна не выпадают и не пропадают на земле, а лишь отделяются высевки, плева, ухвостье и т. п. мусор, так и в предыдущих судах и рассеянии Израиля погибнут лишь негодные члены его – грешники, а нравственнодобрые уцелеют и спасутся, к каким бы народам в подданство ни попали они»[893].

От меча умрут все грешники из народа Моего… Согласно 9:1–4, все израильтяне должны погибнуть; согласно 9:8b, незначительный остаток «дома Иакова» все же избегнет этой участи и будет сохранен. Здесь, в 9:10, провозглашается окончательный Божественный вердикт: все грешники должны будут погибнуть. Блж. Иероним продолжает свой комментарий: «Господь рассеял несчастный дом Израилев по всему миру, тряс его в решете и развеял лопатою, и между тем, как камешки и песчинки не будут падать на землю, умрут от меча те, которые по причине сора и грязи называются грешниками из народа»[894].

А как же праведники? Разве они не умрут от меча вместе с грешниками? Разве будут ассирийцы разбираться, кто там у евреев праведник, а кто грешник? Конечно же, бедствия войны ждут и грешников, и праведников (если таковые еще остались), смерть будет косить всех без разбора, а выжившим в этой войне не избежать плена и последующей ассимиляции, в соответствии с ассирийской тоталитарной политикой. Слова пророка о том, что от меча умрут все грешники, конечно, вовсе не означают, что этот меч пощадит праведников[895]. Важно в данном случае другое – что все грешники, не принявшие слов пророка, точно умрут от меча. Что погибнут все, не поверившие пророческой вести о скорой катастрофе – те,

… которые говорят: не постигнет нас и не придет к нам это бедствие. Слово רעה (бедствие) можно перевести также через зло. Архим. Макарий (Глухарев) перевел: беда[896]. Ложная уверенность в собственной безопасности и недоверие к грозным предупреждениям пророка приведут Израиль к гибели.

Прошли тысячелетия. Давно ушли в небытие и Ассирия, и десятиколенное Израильское царство. Но библейские пророчества имеют свойство не терять своей актуальности. Пророки умерли, но божественное слово, прозвучавшее в их устах, живо всегда. Завершим эту главу двумя цитатами, первая из которых принадлежит Альберто Мелло, вторая – Павлу Юнгерову. «Обращаясь к народу, пророки ассирийской, а затем вавилонской эпохи становятся этому народу очень близки, особенно с тех пор, как начинают осуществляться их угрозы оккупации и депортации. Не правда, что они только проповедуют “конец” Израиля и больше ничего не делают. Они видят опасность и делают все необходимое для ее отдаления и даже, если это возможно, ее предотвращения… Они глубоко вовлечены во все события в жизни своего народа»[897]. «Исполнение пророчеств Амоса… совершилось ближайшим образом в ассирийском и вавилонском плену, а затем – во всей дальнейшей истории еврейского народа, и ожидает своего исполнения, по Апостолу, в конце жизни Христовой Церкви (Рим. 11:25–26)»[898].

Восстановление царства Давида 9:11-15

Большинство современных исследователей считает эти последние стихи Книги пророка Амоса (9:11–15) позднейшим добавлением, написанным в VI в. до н. э., предположительно, в вавилонском плену[899]. Главным аргументом такой точки зрения является не смена тональности и не лексические особенности этих стихов, а резкое отличие темы этого «эпилога» от основной темы всей книги: книга Амоса, посвященная гибели Израильского царства, вдруг заканчивается пророчеством о восстановлении другого царства, Иудейского. Возвращение из плена, о котором также здесь говорится, – это не возвращение северных десяти колен (которого не было и не могло быть по причине растворения этих колен среди народов Ассирийского, а затем

Нововавилонского царства), а возвращение населения Иудеи, депортация которого произошла на 125–135 лет позднее депортации их северных братьев[900]. Рассеяние израильтян длилось несравненно дольше, чем рассеяние иудеев, – столь долго, что по указу персидского царя Кира II (538 г. до н. э. – Езд. 1:1–4. 2 Пар. 36:22–23) уже и возвращаться-то было некому: слишком много поколений сменилось в изгнании. Ассимиляции северян на просторах Передней Азии способствовало также то, что они, в отличие от иудеев, не пережили религиозной реформы, подобной реформе иудейского царя Иосии, – реформы, восстановившей в Иудее второй половины VII в. до н. э. чистоту яхвизма и радикально очистившей народное благочестие от религиозного синкретизма и идолопоклонства. Израильтяне унесли в плен двоеверие; иудеи – Закон, Синайскую Моисееву веру. Условия, таким образом, оказались слишком неравными, поэтому потомки израильтян на чужбине ассимилировались, а иудеи смогли сохранить идентичность и вернуться на родину. Об этом возвращении и говорится в стихах, которые мы сейчас рассмотрим.