Книга пророка Амоса. Введение и комментарий - [104]

Пророчеством о восстановлении (царства, народа) завершаются многие другие книги малых пророков – книги Осип (Ос. 14:5-10), Иоиля (Иоил. 3:17–21), Авдия (Авд. 17–21), Михея (Мих. 7:7-11), Софонии (Соф. 3:9-20), Аггея (Агг. 2:21–23). Радостно-торжественное, «мажорное» завершение этих пророческих книг, так много говорящих о грозных наказаниях, вполне можно считать константой. Конец книги Амоса, таким образом, очень традиционен и вписывается в общую богословскую «схему» книги Двенадцати пророков[901].

9:11–15 В тот день Я восстановлю

скинию Давидову падшую,

заделаю трещины в ней,

и разрушенное восстановлю,

и устрою ее, как в дни древние,

чтобы они овладели остатком Эдома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие.

Вот, наступят дни,

говорит Господь,

когда пахарь застанет еще жнеца,

а топчущий виноград – сеятеля,

и горы источать будут виноградный сок,

и все холмы потекут.

И возвращу из плена народ Мой, Израиля,

и застроят опустевшие города и поселятся в них,

насадят виноградники и будут пить вино из них,

разведут сады и станут есть плоды из них.

И водворю их на земле их и они не будут более исторгаемы из земли своей, которую Я дал им, говорит Господь Бог твой.

В тот день… ביום ההוא. См. комм, к 5:18 и к 8:9. Здесь выражение היו ההוא, в отличие от 8:9-10 (и от 5:18, если его считать синонимом выражения «день Господень») – не негативно, а исключительно позитивно: это уже не день разрушения, а день восстановления, созидания.

…восстановлю скинию Давидову падшую… Образное выражение סכח דויד (букв, шалаш, или палатку Давида) – уникально и нигде больше не встречается. Оно обозначает здесь, конечно же, идеальное царство – монархию давидидов, «дом Давидов». Господь восстановит царство потомков Давида, исполнит данное Своему помазаннику обетование: «Будет непоколебим дом твой и царство твое навеки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки» (2Цар 7:16. Ср. Пс 89[88]:29,37–38). Царство Давида резко контрастирует с иеровоамовым «грешным царством» (9:8). «Грешное царство» пало и уже никогда не восстановится, а идеальное Давидово будет реставрировано и утверждено навсегда.

LXX переводят слово סכה через σκηνή. Этот термин служит в LXX также для перевода двух других еврейских терминов – אוזל («шатер»[902]) и משכן («скиния завета» Синодального перевода). Объединяя все три понятия одним словом σκηνή, этимология которого – еврейская и происходит от корня שכן («обитать», «селиться»), LXX открывают возможность истолкования выражения скиния Давидова не только как Давидовой династии, царствующего Давидова дома, но и как Иерусалимского храма (משכן это ведь еще и «святилище»).

В литературе Кумрана Т" П ГОО, сушат Давид истолковывается в мессианском ключе[903] – это проповедник, интерпретатор слова Божия, которого Бог восставит, воздвигнет (Синод, пер.: восстановлю, אקי) для спасения Израиля. Кумранская община, как известно, отвергала и современный ей второй иерусалимский Храм со всем его священством и богослужением, и, естественно, династию Ирода.

Но мессианско-эсхатологическое понимание этого места свойственно не только кумранитам, но и иудейской ортодоксии – Таргуму и Талмуду. Таргум: воздвигну царство дома Давидова (מלכוחא דביח דויד), которое пало[904]. Вавилонский Талмуд: ««Ты, наверное, слышал, когда придет Бар-Нафле (сын падения)?» «Кто есть Бар-Нафле?» – спросил его. «Мессия», – ответил ему. «Ты называешь Мессию Бар-Нафле?». «Да, – продолжил, – как написано: в те дни подниму шалаш Давидов, который упал»»[905].

… трещины в ней… LXX заменяют «трещины» (פךצי) на «упавшее» (πέπτωκα – причастие совершенного вида от глагола πί πτω, «падать»). Церковнославнянский перевод повторяет LXX: падшая ея.

В Таргуме «ее трещины» становятся городами их: כרכיהון. Карбоне и Рицци видят в такой замене «характерный для описания глобальной реконструкции язык… который в Таргуме… может быть контекстуализирован как противопоставление разрушению Иерусалима римлянами»[906].

…разрушенное… Таргум: собрания их (כנישחהון).

…как в дни древние… כימי ערל буквально значит: как дни вечности. То есть – навечно. Ср. 2Цар 7:16 и Мих 7:14. В Пс 89[88]:30 используется синонимичное выражение: כימי שמי – «как дни неба».

LXX и Таргум переводят точно: καθώς αί ήμέραι του αίώνος; כיומי עלמא. Церковнославянский перевод следует LXX: якоже дние века.

Таргум 9:11 намного пространнее еврейского оригинала. Вот как пересказывается в нем весь стих: В то время воздвигну царство дома Давидова, которое пало, и восстановлю города их, и вновь установлю собрания их, и будет господствовать надо всяким царством, и положит конец и разрушит множество полчищ, а само будет восстановлено и отстроено, как в дни вечности. Эсхатологическое видение Таргума здесь довольно воиственно. Возможно, слова будет восстановлено и отстроено выражают надежду на восстановление Иерусалимского храма[907].

Древнехристианская интерпретация 9:11 (и всего текста 9:11–15) также как и древнеиудейская, носит мессианский и эсхатологический характер. Новый Завет видит в Ам. 9:11–12 пророческое подтверждение того, что мессианская (христианская) эпоха уже наступила: «скиния Давидова» восстановлена (Иисусом Христом), войти в нее приглашаются все народы (Деян. 15:16–17)